Символ православия: Христианские символы – что означают и для чего нужны

Христианские символы – что означают и для чего нужны

Рубрика: Основы веры

Для чего нужны христианские символы

Символ – это распространённое вариативное изображение, которое обозначает некий многозначный образ, понятие, идею или явление. Знак – это общепринятое изображение для обозначения какого-либо конкретного смысла. В христианстве существует большое количество различных символов. Первые верующие использовали христианские символы во времена гонений, когда были запрещены изображения Иисуса Христа. Например, подобные символы были найдены в римских катакомбах. В древности они служили убежищем для преследуемых христиан.

Виноградная лоза — один из христианских символов

Христианские символы служат для внешнего, видимого выражения веры. Беспредельного, непостижимого Бога и Его свойства невозможно в полной мере выразить словами или изображением. Поэтому христиане прибегают к различным образам и символам. В древности это было особенно уместно для знакомства простых, неподготовленных людей с основами христианского вероучения.

Многие символы Православия изображаются на иконах. Например, Святой Дух представлен в виде голубя на иконах Крещения Господня.

Христианские символы — смысловое значение

Крест

Крест – это главный символ христианства. Иисус Христос был распят на кресте, который в те времена был распространённым орудием казни. Он напоминает нам о великой жертве Господа ради искупления наших грехов. О Его безграничной любви и милосердии к падшему человеку. Крест – это священное знамя победы Спасителя над смертью и грехом. Это символ торжества любви и вечной жизни. Многие ранние христиане тоже были распяты за свою веру.

“На Кресте принесена жертва, а где жертва, там отпущение грехов, там примирение с Господом, там праздник и радость” (Святитель Иоанн Златоуст — Полное собрание творений. Том 2).

На символе креста основан наиболее известный христианский молитвенный жест – крестное знамение. Оно выражает исповедование веры в Святую Троицу, любовь к Богу и упование на Него. Также каждому христианину при Крещении даётся личный нательный крест. Поклоняясь кресту, мы почитаем самого Господа. Это символ имеет благодатную силу и является действенным оружием против злых духов.

Образ креста поначалу не использовался христианами, его заменяли другие священные изображения. Однако со временем этот символ получил широкое распространение. Во многом благодаря чудесному обретению святой царицей Еленой Животворящего креста. То есть того самого креста, на котором был распят Спаситель. Обретение произошло в Иерусалиме в 4 веке.

Ихтис

До массового почитания креста ихтис был одним из наиболее распространённых символов христианства. Он представляет собой монограмму имени Иисуса Христа. Ихтис также указывает на Его Божественное происхождение и миссию: “Иисус Христос Божий Сын Спаситель”. Таким образом, в символе заключены основы христианского вероучения.

Аллегорически ихтис часто изображается в виде рыбы. Такая христианская символика берёт свои корни в повествовании Нового Завета. Известно, что многие апостолы были рыбаками. Христос же называет их «ловцами человеков» (Мф. 4:19). То есть рыбаками в духовном смысле, которые будут улавливать людей в сети Царствия Небесного (Мф. 13:47). Символ рыбы также отсылает к новозаветной истории о насыщении народа в пустыне хлебом и рыбой (Мк. 6:34-44).

Раннехристианский богослов Тертуллиан в начале третьего века писал:

“Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде” (“Богословие иконы Православной Церкви”).

Альфа и Омега

Символ является сочетанием первой и последней букв классического греческого алфавита. Бог именуется Альфой и Омегой в последней книге Библии – «Откровении Иоанна Богослова» (Откр. 22:12-13). Это имя символизирует бесконечность Всевышнего и указывает, что Он является началом и концом всего существующего.

Святитель Григорий Богослов писал:

“Тобою единым все пребывает, к Тебе все стремится, Ты <Начало> и конец всего” (“Творения”).

Эквивалентами первых букв греческого алфавита являются слова «первый» и «последний», которыми Бог описывается ещё в Ветхом Завете (Ис. 44:6). Пророк Исаия таким образом указывал на абсолютность и всемогущество Всевышнего.

Символ «Альфа и Омега» используется в иконографии Иисуса Христа. Эти буквы обычно помещаются рядом с нимбом Спасителя или непосредственно внутри него.

Культурно-эстетическая и образная символика

Хризма

Этот символ также называется «хрисмон». Он представляет собой скрещённые между собой первые две буквы греческого написания имени Христос. Уже с первых веков христианства символ использовался в мозаиках, оформлении монет и рельефов гробниц. В 4 веке по приказу христианского императора Константина Великого хризму стали изображать на римских военных знамёнах. Поводом к этому послужило чудесное знамение Креста в небе перед битвой у Мульвийского моста.

Сражение у Мульвийского моста (территория современной Италии) состоялось в 312 году. Оно было решающим в борьбе между правителями Константином и Максенцием за власть над Римской империей. Согласно преданию, накануне битвы Константин увидел в небе христианский крест и надпись «Этим побеждай». Языческий правитель принял Христа и приказал изобразить крест на своих знамёнах.

“Крест — знак избрания Божия, печать Христова. Этою печатию запечатлевает Христос Своих! Этот знак  изображают на возлюбленных Божиих Ангелы Бога Вседержителя” (Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова).

Константин одержал решительную победу над противником. Падение власти Максенция положило конец языческой идеологии Рима. При Константине империя стала христианской.

Пастырь Добрый

Это ещё один символ Христа. В Евангелии от Иоанна Спаситель называет Себя Добрым Пастырем (пастухом), который заботится о своих овцах (Ин. 10:11-16). Пастух – это аллегория Бога, Учителя и Спасителя. Овцы – это последователи Христа.

“Христос любит Своих овец, ибо стяжал их Кровию Своею” (Святитель Тихон Задонский — собрание творений).

Образ Доброго Пастыря содержит притча, которую Христос рассказывает ученикам (Мф. 18:12-14). С её помощью Спаситель объясняет апостолам Свою спасительную миссию. Пастух больше всего беспокоится о заблудившейся овце и радуется, когда она нашлась. Так и Господь пришёл в наш мир именно для спасения заблудших грешников. Небеса больше радуются одному покаявшемуся грешнику, чем девяноста девяти праведникам, которые давно находятся со Христом. Сравнение Всевышнего с Пастырем присутствует также в Ветхом Завете (Иез. 34:12, Пс. 22:1).

Наиболее древние изображения Доброго Пастыря датируются 2 веком нашей эры. Христа-Пастыря изображают в виде юного пастуха со стадом овец или с найденной овцой на плечах. Она символизирует христианина, находящегося под защитой Бога. Такой образ Христа отсылает нас к будущему царём молодому пастуху Давиду из Ветхого Завета. Он неоднократно спасал своё стадо от хищников (1Цар. 17:34-36).

Виноградная лоза

В Евангелии от Иоанна Христос называет Себя виноградной лозой, а Своего Отца – Виноградарем (Ин. 15:1-5). Лоза – это Господь и Святая Церковь. Питающимися от лозы ветвями являются члены Церкви. Вместе лоза и её ветви приносят желанный плод – спасение и Вечную Жизнь.

Различные христианские символы издревле используются в оформлении храмов и церковной утвари. Орнамент с изображением виноградной лозы напоминает нам об Истине и призывает трудиться над своим спасением. То есть возделывать виноградник своей души и отсекать сухие ветви, чтобы он смог принести благодатные плоды.

“О сердце христианское, сердце строптивое, развращенное, ожесточенное и окаменелое! Есть ли в тебе Бог, носишь ли в себе Бога? Насаждается ли в тебе истинная виноградная лоза – Христос?” (Святитель Димитрий Ростовский. Творения. Том 2).

Иногда также изображаются птицы, клюющие плоды винограда и пьющие вино из чаши.

Это символическое изображение Евхаристии – принятия Тела и Крови Христовых.

Голубь

В виде белоснежного голубя символически изображается одна из ипостасей Триединого Бога – Святой Дух. Именно такой видимый облик Он принял, когда сходил на Христа во время Крещения (Лк. 3:22). Голубь в Евангелии символизирует чистоту (Мф. 10:16) Этот образ при Крещении означает, что на Спасителя сошёл дух жертвенной кротости и святости.

Приведём слова святого Антония Великого:

“Искушения ни на кого так не восстают, как на тех, которые получили Духа Святого. И Господь наш, когда по Крещении сошел на Него Дух Святой в виде голубя, изведен был Духом в пустыню, и был искушаем диаволом, который испытал Его всеми своими искушениями, но ни в чем не успел против Него… Так и всех, приемлющих Духа, борющихся и побеждающих. Дух Святой Укрепляет и подает им силу побеждать всякое искушение” (“Добротолюбие”. Том 1).

Образ голубя присутствует в ветхозаветной истории о потопе и Ноевом ковчеге (Быт. 6-8). После долгого плавания по затопленной земле Ной решил проверить, появилась ли из воды суша. Он выпустил из ковчега голубя. Птица вернулась с оливковой веткой в клюве. Это значило, что в некоторых местах вода уже ушла. Голубь принёс радостное известие о духовном примирении Бога и человека. Теперь же оно происходит через Иисуса Христа. Как видим из новозаветного рассказа о Крещении Господнем, образ голубя был вновь задействован в примирении человека и Бога.

Символ рыбы в христианстве | Православиум

Рубрика: Основы веры

Почему рыба — символ христианства

С греческого языка слово «ἰχθύς» (ИХТИС) переводится как «рыба». В начальный период истории христианства это слово стали использовать как акроним. Это была аббревиатура так называемой формулы вероисповедания: «Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель» (᾿Ιησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ). Вследствие написания слова строчными буквами аллегорический символ рыбы стал ассоциироваться с  Иисусом Христом и христианами. Причем слово «ИХТИС» применим только к Спасителю, а изображение рыбы может означать и христиан.

Рыбы — древняя христианская мозаика

В тексте Нового Завета прямого отождествления Иисуса с рыбой нет. Однако имеются места, где проповедь апостолов сравнивается с ловлей рыбы (Евангелие от Матфея, 4:18-19; 13:47-49; от Марка, 1:16-17; от Луки, 5:10; от Иоанна, 21:9-14).

Крещение людей как «новое рождение из воды» в раннехристианской литературе закрепило мысль: рыба — символ христианства.

«…Мы, маленькие рыбки (pisciculi), рождаемся в воде, подобно нашей Рыбе (ἰχθύν) Иисусу Христу, и, лишь оставаясь в воде, будем спасены» (раннехристианский богослов Тертуллиан, 3 век).

Рыба — раннехристианская символика 

В первые века христианства в искусстве достаточно широко применялись символические мотивы. Это было связано с недопустимостью использования сюжетов с изображением Христа из-за гонений на христиан. Поэтому среди единоверцев было распространено использование криптограммов (зашифрованных текстов) и акростихов. Акростих — осмысленное словосочетание, сложенное из первоначальных букв слов текста.

Русский богослов Леонид  Александрович Успенский (1902-1987) использование символики в раннехристианской церкви объяснял необходимостью

«понемногу подготовить людей к воистину непостижимой тайне Боговоплощения. Церковь сначала обращалась к ним на языке, более для них приемлемом, чем прямой образ».

Символ рыбы и акроним ИХТИС были найдены в римских катакомбах, датируемые 2-3 веком. На деревянной двери в римский церкви Санта Сабина (5 век) имеется изображение Иисуса Христа с развернутым свитком, где написан акроним ИХТИС. 

Рыба как символ Христа встречается в настенной росписи во псковском Спасо-Мирожском монастыре (12 век). Там при изображении сюжета «Тайная вечеря» большая рыба, лежащая на блюде, символизирует Жертву Иисуса.

Как пояснял профессор, русский богослов Александр Петрович Голубцов (1860-1911) в своей работе «Из чтений по церковной археологии и литургике»: «Это был чувственный знак, которого назначение состояло в том, чтобы возводить мысль от данного предмета к представлениям иного рода и на них сосредоточивать внимание. Если на стенах катакомб глаз встречал изображение рыбы, то это изображение не имело ничего общего с представлением фетишизма, потому что сила изображения заключалась не в фигуре рыбы, как известного экземпляра из мира животного, а в том значении, какое соединялось со словом ιχθύς, которое графически и символически изображало Христа, Сына Божия, Спасителя».

Значение слова «ИХТИС»

Каждая буква акронима «ИХТИС» имеет свое толкование. Так, первая буква означает собственное имя Иисуса. Оно является русской транслитерацией греческой формы Ιησούς еврейского имени ישוע (Иешуа). Это краткая форма имени יהושע (Йехошуа), что означает «Божье спасение».

«Не для того послал Бог Своего Сына в мир, чтобы осудить его, а для того, чтобы спасти мир через Него. Тот, кто уверует в Сына, не будет осуждён. Но тот, кто не верит, уже осужден, ибо не уверовал в единственного Сына Божьего» (Евангелие от Иоанна, 3:17-18).

Вторая буква является началом слова «Христос», что в переводе с греческого — «Помазанник». В ветхозаветные времена существовала традиция помазывать царей на царство священным маслом.

«Иисус Сын Божий называется Помазанником, потому что Его человечеству безмерно сообщены все дары Святого Духа, и таким образом Ему в высочайшей степени принадлежит ведение пророка, святость первосвященника и могущество царя… Сын Божий — пророк, первосвященник и царь, преимущественно и в высшей степени пред всеми означенными лицами называется: Помазанником» (архиепископ Феофилакт Болгарский, 1055-1107).

Третья буква акронима является началом слова «Божий». Оно указывает происхождение Иисуса Христа: «Иже от Отца рожденнаго прежде всех век» (Символ веры).

Четвертая буква означает слово «Сын», что указывает признание Иисуса Христа Сыном Божиим, Вторым Лицом Пресвятой Троицы.

Пятая буква является началом слова «Спаситель». В этом выражается миссия Сына Божия на земле: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Евангелие от Луки, 19:10).

Символ рыбы: современное применение

В современном мире использование символа рыбы в большей степени связано с тенденциями моды, в данном случае на религиозную тему. Так, среди протестантов принято на автомобилях наклеивать изображение рыбы со словом «ИХТИС». 

Сейчас у противников религиозных учений можно встретить пародию на христианский акроним. Внутри рыбы пишут слово «Darvin». Иногда у рыбы появляются маленькие ножки. Такие символические изображения для необычного декора помещают на кузов машин.

Изображение рыбы с акронимом можно встретить на майках, кружках, сумках. Среди ювелирных украшений встречаются кулоны с изображением рыбы (нередко со словом «ИХТИС). Среди современных светских людей это воспринимается как амулет на удачу и благополучие, что абсолютно не связано с Православием.

В России имеется музыкальный коллектив под названием «ИХТИС» (2012), который исполняет произведения православных народов мира.

Символы, знаки в православии, и их значение

При посещении церквей и храмов многие люди не совсем понимает значение православных символов и знаков. И это вполне понятно. Чтобы понять назначение символов надо обратиться к истории христианства.

Символы и знаки в православии берут своё начало еще из римских подземных катакомб, где ученики Иисуса Христа совершали богослужебные таинства, так как верующих людей преследовали местные блюстители власти. Первые христианские символы не рисовались на иконах, так как понятия иконописи ещё не существовало, все эти символы наносились на стены, а изображали они не Иисуса Христа, а его сущность. Его могли рисовать в виде Агнца, виноградной лозы, буйно растущих хлебов, доброго пастыря.

Наиболее ранней символикой, дошедшей до наших времен, считается «Поклонение Волхвов» (в переводе с греческого «маги с Востока»). Учёными было обнаружено порядка 12 фресок, датированных вторым столетием, которые были нарисованы после событий, описываемых в Евангелии. Это изображение стало доказательством того, что воскрешение Христа было предсказано заранее, что Ветхий и Новый заветы связаны друг с другом.

Позднее на «Поклонении Волхвов» появилась надпись на греческом языке, по-русски звучащая как «ихтис», что в переводе означает «рыба». Именно Ихтис и Добрый пастырь были прообразами современного изображения Спасителя. Первый же зачастую использовался рыбаками, как символ их Бога, в которого они веровали при отправке в путешествие.

Не менее часто используемый символ — «хризма» или «хрисмон», обозначающаяся в виде букв Х и Р с боковыми иероглифами — монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ΧΡΙΣΤΌΣ) — Χ (хи) и Ρ (ро), скрещённых между собой. Такие знаки широко используются в оформлении храмовых помещений. Крест является знаком христианства, а крестовым символом является латентный якорь. Существует несколько вариантов изображения креста — голгофный, латинский, греческий и перевёрнутый. Стоит отметить, что первые христиане не поклонялись перед крестом. Только спустя некоторое время он занял важнейшее место в православной символике.

Первые изображения с распятием Христа изготавливались с одеждой и короной на голове Иисуса, позднее этот атрибут был заменен венцом из терна, к которому добавились гвозди и кров. Все это говорило о муках, которые Спасителю пришлось пережить на Голгофе.

Не менее символично изображение Агнца, которое говорит о жертве, принесённой Христом ради спасения простых людей. Когда христианская вера лишь зарождалась, то он изображал маленького безобидного ягнёнка. Особенность знака заключалась в том, что его можно было наносить открыто, не боясь гонений. Упразднение символа произошло в 680 году в Константинополе. Именно тогда зародилась иконопись Спасителя.

Символика в оформлении церкви

В соборах, храмах и церквях часто можно увидеть самые разнообразные знаки и символы, имеющие также весомое значение для верующих людей. Изучите нашу недавнюю статью об отличиях храмовых строений. К числу таковых стоит отнести:

• Изображение чаши, изменившее ход истории. Произошло это в то время, когда священнослужитель по имени Ян Гус налил прихожанам вино из своей чаши, но это было запрещено, делить ценный напиток можно было только со служителями церкви. Нарушив правила римской церкви, он скончался от мук;
• Треугольник — отождествляется со Святой Троицей, подобное изображение можно увидеть и на иконах с Отцом, Сыном и Святым Духом;
• Голубь символизирует православие — именно эта птица принесла хорошие вести, о которых символизировала оливковая веточка в клюве. Голубь — это вестник, сообщивший Ною об отходе воды, символ мира и благоденствия;
• Орёл обозначает вознесённую душу, находящуюся в поиске Господа;
• Серафимы — приближенные к господу ангелы, изображающиеся с мечами в руках и шестью крыльями;
• Звезда с восемью концами — символ рождения Сына Божьего;
• Ангел — это еще одна сущность перевоплотившегося Иисуса;
• Хлеб — отсылка к притче, когда больше пяти тысяч человек смогли насытиться всего пятью буханками хлеба;
• Лоза винограда — символ проведения таинства причастия в церкви;
• Всевидящее око — знак благоразумности, огромных знаний и проницательности святой Троицы;
• Несгораемая купина — кустарник терна, который не сгорает в пламени, символизирующий Богородицу, к которой прикоснулся Святой Дух;
• Звезда с девятью концами — дары от Святого Духа.

Ну и не стоит забывать о наиболее распространённом символе, использующемся в оформлении икон и церквей — это нимб, говорящий о небесной сущности Иисуса Христа, Богоматери и других святых, почитаемых православными людьми во всём мире.

Православная символика — символы христианства и их значение

Вся православная символика – это олицетворение жизни Христа Спасителя: его распятия, воскресения, вознесения.

Изначально символы использовались как тайнопись, помогавшая христианам узнавать друг друга в периоды враждебных гонений.

Позднее, изображения приобрели глубокий философский смысл. Каждый знак имеет свою историю возникновения, свое значение.

Почему рыба – символ христианства

ИХТИС (рыба) – сокращение, появившееся при переводе выражения «Иисус Христос Божий Сын Спаситель» с греческого языка, путем сложения первых букв.

Рядом с Иисусом было много апостолов – рыбаков. Он называл их «ловцами человеков», а себя ассоциировал с Альфой и Омегой (началом и концом всего живого). Изображая рыбу, христиане проповедовали свою веру и узнавали единоверцев.

По некоторым источникам, рыба стала символом благодаря своей легкодоступности.

Что символизирует якорь

Знак появился в начале нашей эры. В Греции изображался на монетах как надежда на светлое будущее. В Древнем Риме — олицетворял возвращение домой после долгих путешествий.

Большую известность имел амулет с изображением дельфина и якоря: дельфин – знак быстроты, якорь – сдержанности.

Знак святых

Атрибутами святых являлись одежда, звери, различные предметы, изображаемые рядом.

Святых мучеников рисовали с орудием своих пыток или казни, или с животными, являвшимся им во сне.

Некоторые святые на разных картинах изображались по-разному. Это объясняется тем, что про одного святого могло ходить много историй и легенд.

Христианский символ Троицы

Многие путают понятия «Троица» и «Трехликость». Чем же они отличаются?

Бог един, но имеет 3 лица: Отец, Сын, Святой Дух. А Святая Троица – это единое слияние, где один — плавно переходит в три, а три — становится одним.

Раньше символом был круг, внутри которого располагался треугольник. Одинаковые стороны фигуры означали триединство и вечную жизнь. Иногда изображение было в виде трех зайцев, уши которых соединялись в треугольник. Современный знак Троицы – орнамент, вплетенный в круг.

Голубь в христианстве

Существует повествование, как голубь во время всемирного потопа прилетел к Ною, держа в лапах оливковую ветвь. Оповестив о Божьей милости, птица стала символом мира и добра.

Другое предание гласит, что злые духи могут облачиться в кого угодно, кроме голубя. Поэтому он символизирует чистоту и надежду, правду и непорочность.

Значения:

• птица с оливковой ветвью — новая жизнь, познавшая Иисуса Христа;
• стая голубей – верующие;
• белая голубка – спасенная душу, прошедшая этапы очищения;
• пара голубей – любовь и крепкая семья.

Раннехристианские символы

Их количество не так мало, как кажется: оливковая ветвь, павлин, корабль, колосья хлеба и т.д. Рассмотрим самые известные.

1. Пеликан. Его рисовали на священной посуде или на стенах помещений, где проходили службы. Существует интересная легенда, объясняющая, почему эта птица стала православным символом. Пеликаны жили в камышах у прибрежья Средиземного моря. Часто они подвергались нападению ядовитых змей, страдая от их укусов. Со временем взрослые особи приобрели иммунитет к яду, а птенцы так и не приспособились. Если змее удавалось ужалить птенца, то взрослый расклевывал себе грудь, чтобы сохранить ему жизнь, причастив кровью.
2. Феникс. Птица – долгожитель, существовавшая несколько столетий назад. Когда фениксу было суждено уходить из жизни, он улетал гореть в Египет. После него оставались груды целебного пепла, в котором через некоторое время зарождалась новая жизнь. Спустя продолжительное время, молодая птица полностью восстанавливалась из останков и улетала в поисках новой жизни.
3. Агнец. Изображение с человеческим лицом и нимбом (или чем-то одним). Символизировал добровольное приношение Иисуса в жертву за грехи народа.
4. Петух. Знак воскрешения Христа. Как петух пробуждает людей ото сна, так и ангелы протрубят о встрече с Господом на Страшном суде.

Крест «Виноградная лоза»

Это восьмиконечный крест с изображением тонких ветвей винограда. Иногда в центре может изображаться Спаситель.

Виноград – олицетворение мудрости и бессмертия. Служители церкви – ветви, а гроздья – знак Причащения. Листья и ягоды символизируют жертву Христа собой ради людей. Такой крест всегда будет напоминать о любви Бога к каждому, кто в него верит.

Библейские символы

Самые распространенные:

• антихрист – дьявол;
• белые одежды – праведность Христа;
• бодрствовать – хранить веру;
• бросать пыль к небу – негодование;
• венец – награда;
• ветер – война;
• ворота – место суда;
• глина – человек;
• дырявый кошелек – напрасные приобретения;
• звезда – ангел;
• змей – сатана;
• лев – сила;
• плоть и кровь – человеческое разумение.

Символ Иисуса Христа

Главным символом Иисуса Христа является «крест». Для искупления грехов всего человечества, Иисус принес себя в жертву. Крест – олицетворение жертвенной победы над злыми деяниями.

Неверующие считают, что поклонение кресту – это поклонение орудию казни. Но верующие знают — это символ жизни, спасения человечества.

Иконописцы часто рисуют возле креста Богородицу и Иоанна Богослова. Череп у подножия – знак смерти. Образ наполнен благодатной силой, почитая его, человек восхваляет Бога.

Символы апостолов

Каждый апостол изображается с определенным атрибутом.

Например, апостол Петр изображается с ключами в руках.

Они подарены Иисусом, открывают врата Царства Божия.

Апостол Павел изображается с орудием своей казни. Варфоломей – проповедник христианства, был замучен в одном из городов Армении – с него содрали кожу, потом распяли. Атрибуты – собственная кожа и нож.

Иаков Старший – ученик Христа, лишившийся жизни в Иерусалиме. Приходя на его могилу, паломники забирали с собой ракушки. Это означало, что они добрались до цели. Так и стали изображать его с посохом, в шляпе и с ракушкой.

Фома – нарисован с копьем, которым был пронзен. Иуда держит в руках мешочек денег. Он помогал нищим, но был жадным. Изображают его с рыжей бородой – это цвет трусости и предательства.

Символика храма

Каждый фрагмент храма имеет определенное значение.

Форма храма:

• крест – спасение от дьявола, вход в рай;
• круг – нерушимость Церкви;
• восьмиконечная звезда – спасение человеческой души.

Форма купола:

• шлемовидная – борьба Церкви со злом;
• в виде луковицы – пламя свечи.

Цвет купола:

• золотой – посвящен Христу;
• синий со звездами – Пресвятой Богородице;
• зеленый – Троице.

Православный храм – это собрание множества таинств, значения которых может понять только истинно верующий человек.

Значение раннехристианских символов | Православная Жизнь

Православие.Fm

Обращали внимание на машины с наклейкой в виде рыбки? Думаете, это заядлые рыбаки? Ничего подобного! Рыба – один из самых древних христианских символов. В наше время, к сожалению, рыбку почти полностью «монополизировали» протестанты самых разных мастей. Но на одной лишь рыбе не заканчиваются христианские символы, многие из которых сейчас незаслуженно забыты.

Для чего первым христианам нужны были эти символы? Первые века истории Церкви – это века гонений, ночных собраний в катакомбах и определенной конспирации. Первым христианам нужно было обозначить своих и чужих, и первые изображения носили символический характер и были понятны только посвященным.

Рыба

Начнем как раз с уже упомянутой рыбки. «Рыба» по-гречески звучит как «Ίχθύς». Христиане стали использовать это слово как монограмму имени Спасителя.

Ἰησοὺς – Иисус

Χριστὸς – Христос

Θεoὺ – Божий

῾Υιὸς – Сын

Σωτήρ – Спаситель

То есть получается целое небольшое исповедание веры! «Веруем в то, что Иисус Христос является Сыном Божиим и Спасителем» – так можно расшифовать этот древний символ.

Зачастую рыбу изображали и с хлебом, что напоминало о самом главном таинстве Церкви – Евхаристии – и о «хлебе жизни»: «Я есть хлеб жизни» (Ин. 6, 48).

Хризма

Еще одним символом, который известен несколько больше и даже встречается на облачениях, – это хризма. Хризма – это монограмма с буквами Х и Р (то есть Христос), а также греческими буквами альфа и омега. С этими буквами все несколько сложнее. «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть, и был, и грядет, Вседержитель» (Откр. 1, 8). «Словами Алфа и Омега означается Христос, как Бог, содержащий всё, безначальный и безконечный: Сый, и прежде сый и конца не имый, соприсносущный Отцу и, потому, имеющий каждому воздать за дела», – так толкует этот отрывок из Писания святитель Андрей Кесарийский.

Хризма использовалась в военном штандарте императора Константина Великого и в целом более широко известна христианскому миру.

Агнец

Еще одним символом Христа является агнец. Тут вряд ли нужно много пояснять. «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1, 29) – сказано в Евангелии от Иоанна об Иисусе Христе. Вообще раннехристианское искусство очень любило изображения Христа как агнца, и оно было весьма и весьма распространено.

Корабль и якорь

Корабль символизирует Церковь, а якорь – это символическое изображение креста. Тут все понятно: Церковь в бушующем море жизни, а якорь удерживает ее.

Пеликан и петух

А вот это уже гораздо менее известные символы.

Древние легенды утверждали, что пеликан – птица, питающая детей своей плотью. Поэтому ее изображения использовались первыми христианами как символ Христа, который пролил Свою Кровь ради спасения человечества. Вспомните: «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 26).

Образ петуха – это явная аллегория. С одной стороны, это напоминание об отречении Петра: «Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мф. 26, 34). С другой, подобно тому как крик петуха пробуждает от сна, так и христиане должны помнить о грядущем восстании, о воскресении мертвых.

Конечно же, этим не исчерпываются раннехристианские символы, равно как и варианты их толкования. Наклеивать или не наклеивать рыбку на машину – личное дело каждого, но знать эти символы необходимо также каждому православному христианину.

Иерей Александр Ермолин

Православие.Fm

Православные кресты: виды, их значение, символика

Содержание статьи

Какие Вы знаете православные кресты? В чём их отличие друг от друга? Многие православные христиане задумываются над этими вопросами! У нас есть ответ!

Православные кресты: история возникновения

В ветхозаветной церкви, состоящей в основном из евреев, распятие, как известно, не применялось, и казнили, по обычаю, тремя способами: побивали камнями, сожигали живьем и вешали на дереве. Поэтому «и пишется у них о висельниках: «проклят всякий висящий на древе» (Втор. 21:23)», поясняет Святитель Димитрий Ростовский (Розыск, ч. 2, гл. 24). Четвертая же казнь — усечение головы мечом — прибавилась у них в эпоху Царств.

А крестная казнь была тогда языческой Греко-Римской традицией, и еврейский народ познал ее лишь за несколько десятилетий до Рождества Христова, когда римляне распяли их последнего законного царя Антигона. Поэтому в ветхозаветных текстах нет и не может быть никаких даже подобий креста в качестве орудия казни: как со стороны названия, так и со стороны формы; но, напротив, там имеется множество свидетельств: 1) о деяниях человеческих, образ креста Господня пророчески предобразовавших, 2) о предметах известных, силу и древо креста таинственно предначертавших и 3) о видениях и откровениях, самое страдание Господне предызобразивших.

Фото: TijanaZemun, orthphoto.net

Сам же крест, как страшное орудие позорной казни, избранное сатаной знаменем смертоносности, вызывал непреодолимый страх и ужас, но, благодаря Христу-Победителю, он стал желанным трофеем, вызывающим радостные чувства. Поэтому и святой Ипполит Римский — муж Апостольский — восклицал: «и у Церкви есть свой трофей над смертью — это Крест Христов, который она носит на себе», и святой Павел — Апостол языков — писал в своем Послании: «желаю хвалиться (…) только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14). «Смотри, сколь вожделенным и достолюбезным соделалось сие столь ужасное и поносное (позорное — славян.) в древности знамение жесточайших казней», — свидетельствовал святитель Иоанн Златоуст. И Апостольский муж — святой Иустин Философ — утверждал: «Крест, как предсказал пророк, есть величайший символ силы и власти Христовой» (Апология, § 55).

Вообще же «символ» — по-гречески «соединение», и означает или средство, осуществляющее соединенность, или обнаружение невидимой реальности через видимую натуральность, или выражаемость понятия изображением.

В новозаветной Церкви, возникшей в Палестине в основном из бывших иудеев, сначала привитие символических изображений было затруднено по причине приверженности их к своим прежним преданиям, строго запрещавшим изображения и тем самым ограждавшим ветхозаветную церковь от влияния языческого идолобесия. Впрочем, как известно, Промысл Божий уже тогда давал ей много уроков символического и иконографического языка. Например: Бог, запретив пророку Иезекилю говорить, повелел ему начертать на кирпиче изображение осады Иерусалима в «знамение сынам израилевым» (Иез. 4:3). И понятно, что со временем, при увеличении числа христиан из других народов, где традиционно допускались изображения, такое одностороннее влияние иудейского элемента, конечно же, ослабевало и постепенно исчезало совсем.

Уже с первых веков христианства, по причине преследования последователей распятого Искупителя, христиане принуждены были скрываться, исполняя свои обряды втайне. А отсутствие христианской государственности — внешней ограды Церкви и продолжительность такого угнетенного положения отразились на развитии богослужения и символики.

И по сей день сохранились в Церкви меры предосторожности для охранения самого учения да и святынь от зловредного любопытства врагов Христовых. Для примера, Иконостас — порождение Таинства причащения, подлежащего предохранительным мерам; или диаконский возглас: «елицы оглашенные изыдите» между литургиями оглашенных и верных, несомненно, напоминает нам, что «мы совершаем Таинство, затворив двери, и запрещаем непосвященным быть при оном», пишет Златоустый (Беседа 24, Мф.).

Вспомним, как известный Римский лицедей и мим Генесий по приказу императора Диоклетиана в 268 году выставлял в цирке на посмешище Таинство крещения. Какое чудесное действие оказали на него произнесенные слова, видим из жития блаженного мученика Генесия: покаявшись, он принял крещение и вместе с приготовленными для публичной казни христианами «был первым усечен главою». Этот далеко не единственный факт поругания святыни — пример того, что многое из христианских тайн сделалось известным язычникам уже давно.

«Мир сей, — по слову Тайновидца Иоанна, — весь лежащий во зле» (1 Ин. 5:19), и есть та агрессивная среда, в которой Церковь борется за спасение людей и которая вынудила христиан уже с первых веков употреблять условный символический язык: сокращения, монограммы, символические изображения и знаки.

Этот новый язык Церкви помогает посвящать новообращенного в тайну Креста постепенно, разумеется, с учетом его духовного возраста. Ведь необходимость (как добровольного условия) постепенности в раскрытии догматов оглашенным, готовящимся к принятию крещения, основана на словах Самого Спасителя (см. Мф. 7;6и1 Кор. 3:1). Именно поэтому святитель Кирилл Иерусалимский разделил свои проповеди на две части: первую -из 18 огласительных, где ни слова о Таинствах, и вторую — из 5 тайноводственных, объясняющих верным все церковные Таинства. В предисловии он убеждает оглашенных не передавать услышанное посторонним: «когда опытом изведаешь высоту преподаваемого, тогда узнаешь, что оглашаемые недостойны слышать его». И святитель Иоанн Златоуст писал: «я желал бы открыто говорить об этом, но опасаюсь непосвященных. Ибо они затрудняют беседу нашу, заставляя нас говорить неясно и прикровенно» (Беседа 40, 1 Кор.). О том же говорится и у блаженного Феодорита, епископа Киррского: «о божественных тайнах, по причине непосвященных, беседуем прикровенно; по удалении же таковых, которые сподобились тайноводства, тех учим ясно» (15 вопр. Числ.).

Символика православного креста

Формы и виды православных крестов

Таким образом, изобразительные символы, ограждающие собой словесные формулы догматов и Таинств, не только улучшили способ выражения, но и, будучи новым священным языком, еще надежнее защитили церковное учение от агрессивного профанирования. Мы и до сего дня, как научил Апостол Павел, «проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную» (1 Кор. 2:7).

Крест Т-образный «антониевский»

 

 

В южных и восточных частях Римской империи для казни преступников применялось орудие, называемое со времен Моисея «египетским» крестом и напоминающее букву «Т» в европейских языках. «Греческая буква Т, — писал граф А. С. Уваров, — одна из форм креста, употребляемая для распятий» (Христианская символика, М., 1908, стр. 76)

«Число 300, выражаемое по-гречески чрез букву Т, служило также со времен Апостольских для обозначения креста, — сообщает известный литургист архимандрит Гавриил. — Эта Греческая буква Т встречается в надписи гробницы III века, открытой в катакомбах святого Каллиста. (…) Такой образ буквы Т встречается на одном сердолике, гравированном во II веке» (Руководство по литургике, Тверь, 1886, стр. 344)

О том же рассуждает и святитель Димитрий Ростовский: «Изображение Греческое, «Тав» называемое, которым Ангел Господень сделал «знак на челах» (Иез. 9:4) Божиих людей в Иерусалиме, для ограничения от надвигающегося смертоубийства, видел в откровении святой Иезекиль пророк. (…)

Если приложим к этому изображению наверху титлу Христову таким образом, тотчас четвероконечный крест Христов увидим. Следовательно, там видел Иезекиль прообразование четвероконечного креста» (Розыск, М., 1855, кн. 2, гл. 24, стр. 458).

То же самое утвержает и Тертуллиан: «Греческая буква Тав и наше латинское Т составляют настоящую форму креста, которая, по пророчеству, должна будет изобразиться на наших челах в истинном Иерусалиме».

«Если в христианских монограммах находится буква Т, то эта буква таким образом расположена, чтобы явственнее выступать перед всеми другими, так как Т считался не только символом, но даже и самым изображением креста. Пример такой монограммы находится на саркофаге III века» (Гр. Уваров, стр. 81). Согласно церковному Преданию, святой Антоний Великий носил на своих одеждах крест-Тау. Или, к примеру, святой Зенон, епископ города Вероны, поставил на крыше возведенной им в 362 году базилики крест в форме Т.

Крест «Египетский иероглиф Анх»

 

Иисус Христос — Победитель смерти — устами царепророка Соломона возвестил: «кто нашел Меня, тот нашел жизнь» (Прит. 8:35), и по воплощении Своем вторил: «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин. 11:25). Уже с первых веков христианства для символического изображения креста живоносного употреблялся, напоминающий его по форме, египетский иероглиф «anch», обозначавший понятие «жизнь».

Крест «буквенный»

И другие буквы (из разных языков), приводимые ниже, также использовались первыми христианами в качестве символов креста. Такое изображение креста не отпугивало язычников, будучи для них знакомым. «И действительно, как видно из надписей Синайских, — сообщает граф А. С. Уваров, — буква принималась за символ и за настоящее изображение креста» (Христианская символика, ч. 1, стр. 81). В первые века христианства важна была, конечно, не художественная сторона символического изображения, но удобство его применения к прикровенному понятию.

Крест «якореобразный»

 

      Первоначально этот символ попался археологам на Солунской надписи III века, в Риме — в 230-м, а в Галлии — в 474 году. А из «Христианской символики» узнаем, что «в пещерах Претекстата находимы были плиты без всяких надписей, с одним изображением «якоря» » (Гр. Уваров, стр. 114).

 

      В своем Послании Апостол Павел поучает, что христиане имеют возможность «взяться за предлежащую надежду (т.е. Крест), которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий» (Евр. 6:18-19). Этот, по слову Апостола, «якорь», символически прикрывающий крест от поругания неверных, а верным открывающий подлинный его смысл, как избавление от последствий греха, и есть наша крепкая надежда.

      Церковный корабль, образно говоря, по волнам бурной временной жизни доставляет всех желающих в тихую пристань жизни вечной. Поэтому «якорь», будучи крестообразным, сделался у христиан символом надежды на крепчайший плод Креста Христова — Царство Небесное, хотя греки и римляне, тоже пользуясь этим знаком, усваивали ему значение «прочности» только дел земных.

Крест монограммный «доконстантиновский»

      Известный специалист по литургическому богословию — архимандрит Гавриил пишет, что «в монограмме, начертанной на надгробном камне (III века) и имеющей форму Андреевского креста, вертикально пересеченного чертою (рис.8), есть прикровенное изображение креста» (Руков. стр. 343).
Эта монограмма была составлена из Греческих начальных букв имени Иисуса Христа, путем перекрестного их совмещения: а именно буквы «1» (йот) и буквы «X» (хи).

      Эта монограмма нередко встречается и в послеконстантиновский период; например, можем видеть ее изображение в мозаическом исполнении на сводах Архиепископской капеллы конца V века в Равенне.

Крест-монограмма «посох пастыря»

 

Прообразуя Христа-Пастыря, Господь сообщил посоху Моисея чудодейственную силу (Исх. 4:2-5) в знак пастырской власти над словесными овцами ветхозаветной церкви, затем и посоху Аарона (Исх. 2:8-10). Божественный Отец, устами пророка Михея, говорит Единородному Сыну: «Паси народ Твой жезлом Твоим, овец наследия Твоего» (Мих. 7:14). «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10:11), — отвечает Небесному Отцу возлюбленный Сын.

Граф А. С. Уваров, описывая находки катакомбного периода, сообщил о том, что: «глиняная лампа, найденная в римских пещерах, показывает нам весьма ясно, каким образом рисовали загнутый посох вместо всего символа пастыря. На нижней части этой лампы посох изображен пересекающим букву X, первую букву имени Христа, что в совокупности образует монограмму Спасителя» (Христ. симв. стр. 184).

Вначале форма египетского жезла была подобна именно пастушескому посоху, верхняя часть которого загнута вниз. Все архиереи Византии награждались «посохом пастыря» только из рук императоров, а в XVII веке все Российские патриархи получали свой первосвятительский жезл из рук царствующих самодержцев.

Крест «Бургундский», или «Андреевский»

 

Святой мученик Иустин Философ, разъясняя вопрос о том, откуда язычникам еще до Рождества Христова стали известны крестообразные символы, утверждал: «То, что у Платона в Тимее говорится (…) о Сыне Божием (…), что Бог поместил Его во вселенной наподобие буквы X, он также заимствовал у Моисея!. Ибо в Моисеевых писаниях рассказано, что (…) Моисей по вдохновению и действию Божию взял медь и сделал образ креста (…) и сказал народу: если вы посмотрите на этот образ и уверуете, вы спасетесь чрез него (Числ. 21:8) (Ин. 3:14). (…) Платон прочитал это и, не зная точно и не сообразивши, что то был образ (вертикального) креста, а видя только фигуру буквы X, сказал, что сила, ближайшая к первому Богу, была во вселенной наподобие буквы X» (Апология 1, § 60).

Буква «X» греческого алфавита уже со II века служила основанием для монограммных символов, и не только потому, что она скрыла имя Христа; ведь, как известно, «древние писатели находят форму креста в букве X, который называется Андреевским, потому что, по преданию, на таком кресте кончил свою жизнь Апостол Андрей», писал архимандрит Гавриил (Руков. стр. 345).

Около 1700 года помазанник Божий Петр Великий, желая выразить религиозное отличие православной России от еретичествующего Запада, поместил изображение Андреевского креста на государственном Гербе, на своей ручной печати, на военно-морском флаге и.т.д. Его собственноручное объяснение гласит, что: «крест Святого Андрея (принят) того ради, что от сего Апостола приняла Россия святое крещение».

Крест «монограмма Константина»

 

Святому Равноапостольному Царю Константину «во не явился Христос Сын Божий с виденным на небе знамением и повелел, сделав знамя, подобное этому виденному на небе, употреблять его для защиты от нападения врагов», повествует церковный историк Евсевий Памфил в своей «Книге первой о жизни блаженного Царя Константина» (гл. 29). «Это знамя случилось видеть и нам собственными очами, — продолжает Евсевий (гл. 30). — Оно имело следующий вид: на длинном, покрытом золотом копье была поперечная рея, образовавшая с копьем знак креста (…), а на нем символ спасительного наименования: две буквы показывали имя Христа (…), из середины которых выходила буква «Р». Эти буквы Царь впоследствии имел обычай носить и на шлеме» (гл. 31).

«Комбинация (совмещенных) букв, известная под именем монограммы Константина, составленная из двух первых букв слова Христос — «Хи» и «Ро», — пишет литургист архимандрит Гавриил, — эта Константиновская монограмма встречается на монетах Императора Константина» (стр. 344).

Как известно, эта монограмма получила довольно широкое распространение: отчеканена была впервые еще на известной бронзовой монете императора Траяна Декия (249 -251 гг.) в Лидийском городе Меонии; была изображена на сосуде 397 года; вырезана была на надгробных плитах первых пяти веков или, к примеру, фресочно изображена на штукатурке в пещерах святого Сикста (Гр. Уваров, стр. 85).

Крест монограммный «послеконстантиновский»

 

«Иногда буква Т, — пишет архимандрит Гавриил, — встречается в соединении с буквой Р, что можно видеть в усыпальнице святого Каллиста в эпитафии» (стр. 344). Эта монограмма имеется и на греческих плитах, найденных в г. Мегаре, и на надгробиях кладбища святого Матфея в г. Тире.

Словами «се, Царь ваш» (Ин. 19:14) Пилат в первую очередь указал на благородное происхождение Иисуса из царской династии Давида, в отличие от безродных самозваных четвертовластников, и мысль эту письменно изложил «над головою Его» (Мф. 27:37), что, конечно же, вызвало недовольство властолюбивых первосвященников, похитивших у царей власть над народом Божиим. И именно поэтому Апостолы, проповедуя Воскресение распятого Христа и открыто «почитая, — как видно из Деяний Апостольских, — царем Иисуса» (Деян. 17;7), терпели от духовенства через обманутый народ сильные гонения.

Греческая буква «Р» (ро) — первая в слове по-латински «Pax», по-римски «Rex», по-русски Царь, — символизирующая Царя Иисуса, находится над буквой «Т» (тав), означающей Его крест; и вместе они напоминают слова из благовестия Апостольского, что вся наша сила и мудрость в Распятом Царе (1 Кор. 1:23 — 24).

Таким образом, «и эта монограмма, согласно толкованию святого Иустина, служила знамением Креста Христова (…), получила такое обширное значение в символике только после первой монограммы. (…) В Риме (…) стала общеупотребительною не прежде 355 года, а в Галлии — не прежде V века» (Гр. Уваров, стр. 77).

Крест монограммный «солнцеобразный»

 

Уже на монетах IV века встречается монограмма «I»исуса «ХР»иста «солнцеобразная», «ибо Господь Бог, — как учит Священное Писание, — есть солнце» (Пс. 84:12).

Самая известная, «константиновская», «монограмма подвергалась некоторым изменениям: прибавлена была еще черта или буква «I», пересекающая монограмму поперек» (Архим. Гавриил, стр. 344).

Этот «солнцеобразный» крест символизирует исполнение пророчества о всепросвещающей и всепобеждающей силе Креста Христова: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцелением лучах Его, — возвещал Духом Святым пророк Малахия, — и будете попирать нечестивых; ибо они будут прахом под стопами ног ваших» (4:2-3).

Крест монограммный «трезубец»

 

Когда Спаситель проходил близ моря Галилейского, Он увидел рыбаков, забрасывающих сети в воду, будущих Своих учеников. «И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф. 4:19). А позднее, сидя у моря, Он поучал народ Своими притчами: «подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода» (Мф. 13:47). «Признав в снарядах для рыболовства символическое значение Царствия Небесного, — говорится в «Христианской символике», — мы можем предположить, что все формулы, относящиеся к тому же понятию, иконно выражались этими общими символами. К таким же снарядам надо отнести трезубец, которым ловили рыбу, как теперь ловят баграми» (Гр. Уваров, 147).

Таким образом, трезубчатая монограмма Христа издавна означает причастность к Таинству крещения, как уловление в сети Божьего Царства. Например, на древнем памятнике скульптора Евтропия высечена надпись, говорящая о принятии им крещения и заканчивающаяся монограммой-трезубцем (Гр. Уваров, стр. 99).

Крест монограммный «константиновский»

 Из церковной археологии и истории известно, что на древних памятниках письменности и архитектуры нередко встречается и вариант совмещения букв «Хи» и «Ро» в монограмме святого Царя Константина, Богоизбранного преемника Христа-Господа на престоле Давидовом.

Только с IV века постоянно изображаемый крест стал освобождаться от монограммной оболочки, терять свою символическую окраску, приближаясь к настоящей своей форме, напоминающей то букву «I», то букву «X».

Читайте также — Крест Христов, орудие нашего спасения, растет из почвы греха

Эти изменения в изображении креста произошли благодаря появлению христианской государственности, основанной на его открытом почитании и прославлении.

Крест круглый «нахлебный»

 

По древнему обыкновению, как свидетельствуют Гораций и Марциал, христиане надрезывали выпекаемый хлеб крестообразно, чтобы было легче его ломать. Но еще задолго до Иисуса Христа сие было на Востоке символическим преобразованием: надрезаемый крест, разделяющий целое на части, соединяет их употребивших, исцеляет разделенность.

Такие круглые хлебы изображены, к примеру, на надписи Синтрофиона разделенными на четыре части крестом, а на надгробии из пещеры святой Лукины разделенными на шесть частей монограммой III века.

В прямой связи с Таинством причащения на потирах, фелонях и других вещах изображали хлеб как символ Тела Христова, преломляемого за наши грехи.

Сам же круг до Рождества Христова изображался как неолицетворенная еще идея бессмертия и вечности. Ныне же верою уразумеваем, что Сам «Сын Божий есть бесконечный круг, — по слову святого Климента Александрийского, — в коем все силы сходятся».

Крест катакомбный, или «знамение победы»

 

«В катакомбах и вообще на древних памятниках несравненно чаще встречаются кресты четвероконечные, чем какой-либо другой формы, — отмечает архимандрит Гавриил. Этот образ креста особенно сделался важным для христиан с тех пор, как Сам Бог показал на небе знамение креста четвероконечного» (Руков. стр. 345).

О том, как все это произошло, обстоятельно повествует знаменитый историк Евсевий Памфал в своей «Книге первой о жизни блаженного Царя Константина».

«Однажды, в полуденные часы дня, когда солнце начало уже склоняться к западу, — говорил Царь, — я собственными очами видел составившееся из света и лежавшее на солнце знамение креста с надписью «Сим побеждай!» Это зрелище объяло ужасом как его самого, так и все войско, которое следовало за ним и продолжало созерцать явившееся чудо (гл. 28).

Было это в 28-й день октября 312 года, когда Константин с войском шел против Максентия, заключившегося в Риме. Это чудесное явление креста среди белого дня засвидетельствовано и многими современными писателями со слов очевидцев.

Особенно важно свидетельство исповедника Артемия перед Юлианом Отступником, которому при допросе Артемий говорил:

«Христос свыше призвал Константина, когда он вел войну против Максентия, показав ему в полдень знамение креста, лучезарно сиявшее над солнцем и звездовидными римскими буквами предсказавшее ему победу на войне. Быв сами там, мы видели Его знамение и читали буквы, видело его и все войско: много свидетелей этому и в твоем войске, если только ты захочешь спросить их» (гл. 29).

«Силою Божией святой Император Константин одержал блистательную победу над тираном Максентием, творившим в Риме нечестивые и злодейские поступки» (гл. 39).

Таким образом, крест, бывший прежде у язычников орудием позорной казни, стал при Императоре Константине Великом знамением победы — торжества христианства над язычеством и предметом самого глубокого почитания.

Например, согласно новеллам святого Императора Юстиниана, подобные кресты должны были ставиться на договорах и означали подпись, «достойную всякого доверия» (кн. 73, гл. 8). Изображением креста скреплялись также и деяния (решения) Соборов. В одном из императорских постановлений говорится: «повелеваем всякое соборное деяние, которое утверждено знамением святого Креста Христова, так хранить и так ему быть, как оно есть».

Вообще же такая форма креста наиболее часто употребляется в орнаментах

для украшения храмов, икон, священнических облачений и иной церковной утвари.

Крест на Руси «патриарший», или на Западе «лоренский»

 Факт, доказывающий употребление уже с середины прошлого тысячелетия так называемого «патриаршего креста», подтверждается многочисленными данными из области церковной археологии. Именно такая форма шестиконечного креста была изображена на печати наместника византийского Императора в городе Корсуни.

Этот же вид креста имел широкое распространение и на Западе под названием «лоренского».
Для примера из русской традиции укажем хотя бы на хранящийся в Музее древнерусского исскуства имени Андрея Рублева большой медный крест преподобного Авраамия Ростовского XVIII века, отлитый по иконографическим образцам XI века.

Крест четырехконечный, или латинский «immissa»

 

В учебнике «Храм Божий и церковные службы» сообщается, что «сильным побуждением для почитания прямого изображения креста, а не монограммного, было обретение Честного и Животворящего Креста матерью святого Царя Константина, равноапостольною Еленою. По мере распространения прямого изображения креста он приобретает постепенно форму Распятия» (СП., 1912, стр. 46).

На Западе наиболее употребительным ныне является крест «иммисса», который раскольники — поклонники мнимой старины — пренебрежительно называют (почему-то по-польски) «крыж латински» или «рымски», что значит — Римский крест. Этим хулителям четвероконечного креста и истовым почитателям осмиконечия, видимо, необходимо напомнить, что, согласно Евангелию, казнь крестная была распространена по Империи именно римлянами и, конечно же, считалась римскою.

И не по числу древес, не по числу концов Крест Христов почитается нами, но по Самому Христу, пресвятою кровью Которого обагрился, — обличал раскольничье умствование святитель Димитрий Ростовский. — И, проявляя чудесную силу, какой-либо крест не сам собою действует, но силой распятого на нем Христа и призыванием пресвятого имени Его» (Розыск, кн. 2, гл. 24).

Принятый Вселенской Церковью в употребление «Канон Честному Кресту» — творение святого Григория Синаита — воспевает Божественную силу Креста, содержащую все небесное, земное и преисподнее: «Кресте всечестный, четвероконечная сила, Апостолом благолепие» (песн. 1), «Се четвероконечный Крест, имеяй высоту, глубину и широту» (песн. 4).

Начиная с III-го века, когда впервые и появились подобные кресты в Римских катакомбах, весь Православный Восток и поныне употребляет эту форму креста как равночестную всем другим.

Крест «папский»

 Эта форма креста наиболее часто употреблялась в архиерейских и папских богослужениях Римской церкви в XIII-XV веках и поэтому получила название «папского креста».

Н

Крестный знак — orthodoxWiki

На Крестовой горе в Литве хранятся тысячи копий главного символа Веры.

Знак Креста — это символический ритуальный жест, который отмечает четыре точки креста на Голгофе над телом. Он также представляет собой любовь к Богу всем сердцем, душой, разумом и силой. Крестное знамение чаще всего совершается во имя Святой Троицы, чтобы показать благоговение перед святым, святым предметом или человеком в начале или в конце молитвы, показать смирение или согласие или во многих других случаях. которые могут незначительно отличаться в зависимости от региональных / этнических обычаев или личного благочестия.Некоторые православные могут креститься сто и более раз во время Божественной литургии или длительной службы.

Как к

Греческий, латинский, западноармянский, геэзский, коптский и новый антиохийский обряды: В общеправославной практике используется правая рука. Большой, указательный и средний пальцы сведены в точку. Затем их кладут на лоб, после чего перемещают вниз к солнечному сплетению (переходя к грудины, как и другие номиналы, образуют перевернутый крест).Наконец, руку перемещают к правому плечу и горизонтально влево. Однако восточные православные и западные христиане делают этот последний шаг в обратном порядке, слева направо. Проходя через Знак, он произносит в лоб: «Во имя Отца»; в солнечном сплетении «и Сына»; и через плечи «и Святого Духа, аминь». Возможны вариации. Некоторые могут сказать «и Святого Духа » на плечах. После перемещения руки с одного плеча на другое она может вернуться к грудины.Вместо этого он может иногда сопровождаться словами Иисусовой молитвы в той или иной форме или просто «Господи, помилуй». Большой, указательный и средний пальцы, сведенные к точке, символизируют Троицу, трех человек, разделяющих одну сущность. Остальные два пальца прижаты друг к другу и прижаты к ладони, представляя человеческую и божественную природу, соединенную вместе в Иисусе Христе.

Русский, восточноармянский и древнеантиохийский обряды: Проходя через Знак, он произносит в лоб: «Господь»; в животе «Иисус Христос»; на правом плече «Сын Божий»; а на левом плече «помилуй нас.»с последующим поклоном (до земли во время Великого поста). Соединение двух пальцев вместе — указательного и среднего пальца — и вытягивание их со слегка согнутым средним пальцем представляет две природы Христа: Его божественность и его человечность. Указательный палец представляет его божественность, в то время как средний палец представляет его человечество. Сгибание среднего пальца может быть истолковано как то, что он поклонился небесам и сошел на землю для нашего спасения.

Теодорет (393–457) дал следующее наставление:

Так можно благословить кого-нибудь рукой и перекрестить его.Сожмите вместе три пальца как равные, чтобы представить Троицу: Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. Это не три бога, а один Бог в Троице. Имена отдельные, но божественное. Отец никогда не воплощался; Сын воплощенный, но не сотворенный; Святой Дух не воплощался и не создавался, но исходил из Божества: три в одном божестве. Божественность — это одна сила и одна честь. Они получают поклоны от всего творения, как ангелов, так и людей. Таким образом указ за эти три пальца.

Два других пальца следует держать слегка согнутыми, а не полностью прямыми. Это потому, что они представляют двойственную природу Христа, божественную и человеческую. Бог в Своей божественности и человек в Своем воплощении, но совершенный в обоих. Верхний палец представляет божественность, а нижний — человечество; таким образом спасение переходит от верхнего пальца к нижнему. Так истолковывается сгибание пальцев, ибо поклонение Небесам нисходит для нашего спасения. Вот как надо перекреститься и благословить, как заповедали святые отцы.

Петр Дамаскин (12 век) дал следующее наставление:

Тогда мы также должны удивиться тому, как демоны и различные болезни рассеиваются знаком драгоценного и животворящего Креста, который все могут сотворить без затрат и усилий. Кто может пронумеровать сочиненные в его честь панегирики? Святые отцы передали нам внутреннее значение этого знака, чтобы мы могли опровергнуть еретиков и неверующих. Два пальца и одна рука, которыми он сделан, представляют распятого Господа Иисуса Христа, и тем самым признается, что Он существует в двух природах и одной ипостаси или личности.

Использование правой руки свидетельствует о Его бесконечной силе и о том, что Он сидит одесную Отца. То, что знак начинается с нисходящего движения сверху, означает Его нисхождение к нам с небес. Опять же, движение руки с правой стороны на левую отгоняет наших врагов и заявляет, что Своей непобедимой силой Господь победил дьявола, который находится слева, темный и лишенный силы.

Афанасий Александрийский (269-373 гг. Н.э.) и Петр Дамаскин (12 век) дали следующие инструкции:

Подписанием святого и животворящего креста изгоняются бесы и различные бедствия.Ибо это бесплатно и бесплатно, и хвалит того, кто может это сказать. Святые отцы своими словами передали нам и даже неверующим еретикам, как два поднятых пальца и единственная рука открывают Христа, нашего Бога, в Его двойственной природе, но единой сущности. Правая рука провозглашает Его безмерную силу, Его сидение одесную Отца и Его сошествие к нам с Небес. Опять же, движением рук направо от нас будут изгнаны враги Бога, поскольку Господь торжествует над дьяволом с Его непобедимой силой, делая его мрачным и слабым.

История

Первое упоминание о христианах, совершающих крестное знамение, относится ко II веку Тертуллианом, который сказал: «Во всех наших путешествиях и передвижениях, во всех наших входах и выходах, в том, чтобы снимать обувь, в ванной, в за столом, зажигая свечи, лежа, сидя, чем бы мы ни занимались, мы отмечаем свои лбы крестным знамением »(De cor. Mil., iii).

В ранней церкви считалось, что крест делали только на челе.Поэтому Тертуллиан также говорит: «Мы, христиане, истираем лбы свои крестным знамением». Также считается, что христиане также использовали один палец, чтобы креститься на лбу или других предметах. Поэтому в жизни святой Варвары мы читаем: «Однажды, стоя у пруда лицом к востоку, она сказала:« Во имя Отца, Сына и Святого Духа », и она чудесным образом нарисовала знак крест в мраморной стене бани пальцем «.

То, что крест был сделан одним пальцем, подтверждается и св.Епифаний в своем Панарионе (Adv. Haer. Xxx, 12), где он говорит о некоем Иосифе Флавии, который наделил сосуд с водой силой ниспровергать магические заклинания, «сделав над сосудом пальцем печать креста» произнося при этом форму молитвы. И снова полвека спустя Созомен, историк церкви (VII, xxvi), описывает, как епископ Донат, когда на него напал демон, «крестился пальцем в воздухе и плюнул на чудовище».

Однако к четвертому веку, похоже, для крестного знамения стали использовать более одного пальца.Так, святой Кирилл Иерусалимский в своих Катехизисах (xiii, 36) замечает: «Итак, давайте не будем стыдиться исповедовать Распятого. Будьте крестом нашей печатью, дерзко сделанной нашими пальцами на лбу и во всем; хлеб, который мы едим, и чашки, которые мы пьем, по дороге и по дороге; перед сном, когда мы ложимся и когда просыпаемся; когда мы путешествуем и когда отдыхаем «.

Считается, что крестное знамение стали использовать два пальца в качестве защиты от монофизитства.Таким образом, используя два пальца, можно исповедовать две природы во Христе. Поэтому неудивительно, что первое свидетельство использования двух пальцев для крестного знамения можно найти в трудах Феодорита Кира, который хорошо известен своим враждебным отношением к монофизитам. Так, Феодорет Кира пишет: «Так благословляют рукой и крестятся: равномерно соединяя три пальца, большой и два последних пальца — исповедуют тайну в образе Троицы: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух.В Троице есть не три бога, а один Бог; есть различие имен, но одно Божество. Отец не рожден; Сын рожден от Отца, но не сотворен; Святой Дух не рожден и не сотворен, но исходит. Их трое в одном Божестве; но один у власти, один в чести, один в обожании всего творения, углов и людей. Таково объяснение этих трех пальцев. Соединение двух пальцев вместе — указательного и среднего — и их разгибание при слегка согнутом среднем пальце представляет две природы Христа: Его Божественность и Его Человечность.Он Бог согласно Своей божественности и Человек согласно Своей человечности, совершенный в обеих природах. Указательный палец олицетворяет Его божественность, а средний палец олицетворяет Его человечность, поскольку Он сошёл свыше и спас тех, кто внизу. Сгибание среднего пальца означает, что Он поклонился небесам и сошел на землю для нашего спасения ». (Отрывок из Домостроя, глава 13, Кэролин Джонстон Паунси, Корнельский университет, 1994)

Святой Петр Дамаскин (+ 775 A.Д.) также подтверждает это в своей следующей беседе в Филокалии: «Святые отцы передали нам значение этого священного знамения, чтобы опровергнуть еретиков и неверующих. Итак, два пальца и одна рука представляют собой распятого Господа Иисуса Христа, Который, как мы заявляем, имеет две природы в одном человеке. Правая рука напоминает о Его безграничной силе и Его сидении одесную Отца. И каждый начинает прослеживать это сверху, благодаря Его благородству с небес на нас на земле.Более того, движение руки с правой стороны на левую отгоняет врагов и указывает на то, что Господь Своей непобедимой мощью победил дьявола, который находится слева, бессильное и мрачное существо »(Philocalia, стр. 642).

Также утверждается, что святой Мелетий Исповедник, епископ Антиохийский, также написал договоры, в которых описывается подписание креста двумя пальцами. Тем не менее, следует признать, что преподобный Мелетий Исповедник, а также святые Кирилл Иерусалимский, Феодорит Кира и св.Петр Дамаскин принадлежал к местной Антиохийской церкви, которая в разные моменты времени включала весь Ближний Восток, а иногда и Каппадокию, Малую Азию, Палестину, Синай и другие места, до создания Константинопольского и Иерусалимского Патриархатов. . Следовательно, возможно, что крестное знамение двумя пальцами было не универсальным обычаем, а всего лишь антиохийской традицией. Это также имело бы большой смысл, потому что антиохийцы были стойкими защитниками Православия от монофизитства, отсюда и акцент на двух натурах и крестное знамение двумя пальцами.

Тем не менее, ко времени просвещения русских земель в X веке именно эта традиция преобладала в Каппадокии, Малой Азии и куда бы то ни было еще миссионеры были посланы в Россию из Византии. Таким образом, Русская Церковь с самого начала восприняла эту древнюю традицию и сохранила ее в течение нескольких столетий после этого.

Однако, по крайней мере, к IX веку, на православных Востоке и Западе стала распространена практика, когда крестное знамение совершалось тремя пальцами вместо двух.Большой, указательный и средний пальцы были соединены вместе, чтобы символизировать Святую Троицу, в то время как безымянный палец и мизинец были помещены в ладонь, чтобы представлять две природы Христа.

Первое письменное упоминание об этой форме находится в трудах православного Папы Римского Льва IV, скончавшегося в 855 году нашей эры и которого Святой Фотий Великий считал святым и приписывал множество чудес. Так, Папа Лев пишет: «Подпишите чашу и воинство правильным крестом, а не кругами или разными пальцами, а двумя вытянутыми пальцами и большим пальцем, скрытым внутри них, что символизирует Троицу.Смотрите, чтобы сделать это знамение правильно, иначе вы ничего не сможете благословить »(см. Георгий,« Liturg. Rom. Pont. », III, 37).

Примерно в 1000 году нашей эры Элфрик, аббат Эйншема в Англии, скончавшийся в 1020 году нашей эры, написал следующее: «Человек может чудесно размахивать руками, не создавая никакого благословения, если он не перекрестится. Но если он делает, злодей скоро испугается из-за победного знака. Тремя пальцами нужно благословить себя для Святой Троицы »(Торп,« Гомилии англосаксонской церкви »I, 462).

Спустя столетие после раскола 1054 года франкский папа Иннокентий III (1198–1216) сделал следующее заявление: «Крестное знамение совершается тремя пальцами, потому что подписание совершается вместе с воззванием к Троица … Вот как это делается: сверху вниз и справа налево, потому что Христос спустился с небес на землю, а от иудеев (справа) Он перешел к язычникам (слева) . »

Практика крестного знамения тремя пальцами, возможно, возникла или не возникла на Западе.Тем не менее, он существовал на Западе по крайней мере к 855 году, до кончины православного папы Льва IV, и, таким образом, практиковался на православном Западе до раскола 1054 года и даже в течение нескольких столетий после раскола. На Востоке обычай креститься тремя пальцами был обычным явлением, по крайней мере, до 12 века. Таким образом, Греческая Церковь, сербы, болгары, албанцы, грузины, валахи, молдаване и даже русские, жившие под властью Польши, все приняли крестное знамение тремя пальцами, представляющими Святую Троицу.Интересно, что использование трех пальцев также стало нормой среди коптов-монофизитов, сирийцев, армян и даже далеких эфиопов. Однако все монофизиты крестятся справа налево, что противоречит практике православных. Несториане Месопотамии, Персии и Индии также сегодня используют три пальца. Это иронично, потому что несториане хотели бы подчеркнуть две природы Христа. Однако они подписывают крест не двумя перстами, представляющими две природы, а тремя перстами, представляющими Святую Троицу.Несториане также подписывают крест справа налево, тем самым придерживаясь той же практики, что и греки.

Таким образом, практика делать знак тремя пальцами достигла на западе итальянцев, испанцев, французов, немцев и англичан. До него дошли греки, болгары, грузины, албанцы, сербы, валахи, молдаване и поляки. Он также достиг египтян, сирийцев, армян, месопотамцев, персов и даже отдаленных эфиопов и индийцев. Но до русских не дошло!

Русская Православная Церковь продолжала соблюдать обычай креститься двумя пальцами по предписанию Феодорита Кира и св.Петр Дамаскин. Сочинения этих отцов были даже вписаны в типикон (требник), используемый Русской Церковью. Когда к середине XVI века русские осознали, что их практика отличается от поляков на западе и болгар, греков и грузин на юге, были приняты меры, чтобы решить, какая практика была более оригинальной. Эти вопросы были рассмотрены на Соборе, созванном Императором Иваном Грозным в 1551 году. Этот Собор также называется Стоглавским собором, или «Собором ста глав».«Однако этот Собор не просто постановил, что крестное знамение должно быть совершено двумя пальцами, но также осудил любого, кто не совершал крестное знамение таким образом!

Правило 31 Совета Стоглава гласит: «Знак креста должен быть сделан в соответствии с правилами в виде креста; и правая рука, то есть правая рука, должна использоваться при пересечении большой палец и два нижних пальца соединены вместе, а вытянутый указательный палец соединен со средним пальцем, слегка согнут; так должны святители [и] священники давать свое благословение и таким образом люди крестятся … Всем православным христианам подобает держите их руки так, и перекрещивайте их лица двумя пальцами и поклонитесь, как мы говорили ранее.Если кто-то не благословит двумя перстами, как это сделал Христос, или не перекрестится двумя перстами, да будет он проклят… »

В 1569 году папа-франк отменил использование трех пальцев на Западе и приказал крестное знамение делать пятью пальцами, причем справа налево, а не слева направо. Однако на Востоке такой практики не было ни у православных, ни у монофизитов и несториан.

В 1589 году Вселенский Патриарх Иеремия II Транус посетил Россию и возвысил митрополита Московского в сан Патриарха.Таким образом, Греческая и Русская Церкви непременно сохранили свое единство, несмотря на то, что греки крестились тремя пальцами, а русские — двумя.

В 1654 году Патриарх Московский Никон, посетив Османскую империю, понял, что практика Русской Церкви отличается от практики греков, грузин, румын, болгар и сербов. Поэтому он созвал Собор с одобрения царя, на котором он просил внести исправления в литургические тексты, а также чтобы Русская Церковь приняла практику использования трех пальцев для крестного знамения.Однако это сразу вызвало резкое противодействие. Наиболее ярким врагом реформ был известный протопресвитер Аббакум.

В 1666–1667 годах Русская Церковь созвала еще один Собор, на который она пригласила представителей Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Константинопольской и других церквей. Однако никто из гостей не был патриархом, а некоторые епископы уже были низложены собственными Церквями. Более того, считается, что многим епископам российское государство заплатило деньгами и продуктами, чтобы они проголосовали за реформу.Ниже приводится отчет протопресвитера Аббакума о его диалоге с греческими и русскими епископами на Соборе 1666-1667 годов:

«Последнее, что они сказали мне, было:« Почему ты такой упрямый? Вся Палестина — и сербы, албанцы, валахи, римляне и поляки — все перекрещиваются тремя пальцами, и только вы остаетесь упрямым и делаете знак двумя пальцами. Это не подходит! »И я ответил им за Христа так:« Вселенские учителя! Рим давно пал и лежит ниц, и поляки погибли вместе с ними, и они враги христиан до конца.Православие среди вас покрылось пятнами из-за жестокости турка Мехмета — и не стоит удивляться вам: вы стали бессильными. Итак, впредь приходите к нам учиться, ибо милостью Божьей у нас есть самодержавие. До Никона Отступника, на Руси, при наших благочестивых князьях и царях, Православие было полным, чистым и непорочным, а Церковь без возмущения. Никон, этот волк, и Дьявол велели нам перекреститься тремя перстами; но наши первые пастыри перекрестились двумя перстами и также благословили двумя перстами по преданию святых отцов, Мелетия Антиохийского, блаженного Феодорита. Епископ Кирены, Петр Дамаскин и Максим Грек.Так и поместный собор Москвы при царе Иване велел нам креститься и благословлять, сложив таким образом пальцы, креститься и благословлять, как в старину учили святые отцы Мелетий и другие. Затем, при Иване-царе, среди русских святых были знаменосцы Гурий и Варсануфий, чудотворцы Казанские, и игумен Соловецкий Филипп »(« Гудзы, Житие », с. 101).

Тем не менее Собор 1666–1667 годов отменил несколько решений Стоглавского Собора, состоявшегося при Иване Грозном более века назад в 1551 году.Таким образом, использование трех пальцев для крестного знамения больше не предавалось анафеме. Напротив, Синод 1666-1667 годов предал анафеме всех, кто продолжает креститься двумя пальцами. Протопресвитер Аббакум был среди преданных анафеме. Он был заключен в тюрьму еще на десять лет, после чего был сожжен заживо по приказу государства.

Наконец, в Священном руле святой Никодим Афонский сообщает нам во 2-м примечании к 91-му канону святого Василия Великого (руль, страница 645 в греческом издании и страница 857 в английской версии): » Древние христиане совершали крестное знамение с другой конфигурацией руки, то есть, точнее говоря, только двумя пальцами руки, а именно указательным и средним пальцами, как Св.Петр Дамаскен сообщает нам (стр. 642 «Филокалии»), где он говорит, что рука в целом означает единую сущность Христа, а два пальца означают Его две природы. Но сейчас среди христиан преобладает обычай, когда два пальца соединяются с большим пальцем; и с этими тремя вместе, чтобы представлять Святую Троицу… »(OCES, Руль,« 92 канона св. Василия Великого », Канон 91, сноска 2)

Древнейшие православные иконы доказывают, что, по крайней мере, благословение совершалось двупалым жестом руки, как до сих пор принято среди старообрядческих иерархов и священников благословлять паству, и как все старообрядцы совершают знамение крест на себя.

Использование знака

В восточно-православных молитвах крестное знамение обычно совершается всякий раз, когда обращаются или даже упоминаются все три лица Троицы. Фактически, прежде чем начать любую молитву, обычно делается Знак. Войдя в церковь и в святилище внутри церкви, человек совершает Знак отчасти как внешний знак благоговения и почитания. Православные миряне сделают Знак как один из способов поклонения иконе; У священников есть много более конкретных случаев, чтобы совершить Знак.Многие члены Веры совершают Знак таким образом, который некоторым может показаться идиоматическим: например, если член подвергается богохульству, он или она может сделать Знак, отчасти чтобы тонко и вежливо внушить говорящему, что оскорбление было совершено. Некоторые члены Веры будут использовать Знак в том, что кажется почти желанием удачи; это может быть так или часть невысказанной молитвы о Божьем благословении, например, в начале путешествия или спортивного соревнования.

Знак Креста также имеет незначительные варианты: его можно делать в воздухе, чтобы благословлять объекты, и он может отслеживать очень маленькую траекторию, например, на лбу (как предполагают самые ранние описания Знака).Для члена Веры, возможно, важным элементом Знака является то, что он физически указывает на прямое отношение Креста, Жертвоприношения Иисуса, к его личности или окружению. Это участие тела, которое подтверждает то, что исповедуют верные. Это также знак для других того, что вы исповедуете.

Источники

Иконография — orthodoxWiki

Иконография (от греч. Εικoνογραφία) относится к изготовлению и литургическому использованию икон , графических изображений библейских сцен из жизни Иисуса Христа, исторических событий в жизни Церкви и портретов святых .Иконки обычно представляют собой двухмерные изображения и могут быть выполнены красками, мозаикой, вышивкой, ткачеством, резьбой, гравировкой или другими способами. Человек, практикующий искусство иконописи, называется иконописцем.

Изображения всегда были важной частью Церкви, но их место было предметом иконоборческих споров в 8-м и 9-м веках, особенно на Востоке. Воскресенье Православия, первое воскресенье Великого Поста (Поста) ежегодно отмечает восстановление православного почитания икон.Использование иконографии считается одним из самых отличительных элементов византийского обряда.

Богословие

История

Реставрация икон

С первых веков христианства иконы использовались для молитв. Православное предание сообщает нам, например, о существовании иконы Христа при его жизни, Нерукотворной иконы, и икон Богородицы, написанных сразу после него Всенощным Апостолом и Евангелист Лука.

Икона, сделанная Иисусом

Во время земного служения Спасителя Авгар, правитель сирийского города Эдесса, заболел проказой. Слухи о великих чудесах, совершенных Господом, распространились по всей Сирии (Мф. 4:24) и до Аравии в то время. Хотя Авгар не видел Господа, он поверил в него и написал письмо, в котором просил Христа прийти и исцелить его. Абгар отправил своего придворного художника Ананию с этим письмом в Палестину, сказав ему нарисовать образ Божественного Учителя.Анания не мог приблизиться к Христу, потому что его проповедь слушало очень много людей. Он пытался издалека изобразить Господа Иисуса Христа, но не смог. Господь призвал Ананию и пообещал послать его ученика, чтобы исцелить Авгара от проказы и научить его спасению. Затем Господь потребовал воды и полотенца. Он вытер лицо полотенцем, и на нем был Его Божественный Образ. Спаситель отправил полотенце и письмо в Эдессу обратно с Ананией. С благодарением Абгар получил священные предметы и начал исцеление.Он продолжал исцелять до прибытия ученика Фаддея, Апостола 70-х. Апостол проповедовал Евангелие и крестил Авгара и всех живущих в Эдессе. История записана церковным историком IV века Евсевием Кесарийским.

Иконы Апостола Луки

Апостол Лука написал иконы Пресвятой Богородицы — не одну, а три, а также иконы Святых апостолов Петра и Павла. Святитель Лука написал первую икону Пресвятой Богородицы, или Одигитрии, упомянутую в Параклесисе к Богородице:

Икона твоя великая, святая

Которая называется Директриса,

И было изображено для нас

По одному из апостолов,

Евангелист Лука.

— Служба Малого Параклеса (GOARCH)

Иконы в Ветхом Завете

Изображения херувимов на дверях храмов, на стенах храмов упоминаются в Ветхом Завете в 3 Царств 6:29. Если будет установлен запрет на все изображения, группы, заявляющие о запрете, не будут использовать какие-либо изображения, фотографии или фильмы, а Ветхий Завет, вероятно, не будет описывать Храм как имеющий изображения херувимов.

Икона неизвестного автора

Есть несколько икон неизвестных авторов, которые были найдены после того, как люди молились.Одним из таких примеров является иконка «Продомитра». Первый набросок иконописцу не понравился. Он помолился о помощи и обнаружил, что икона готова.

Другой пример — икона Святого Георгия, и в этом примере несколько монахов не договорились о святом покровителе их церкви. Они просили у Бога помощи, оставив пустую подставку для иконы в церкви и молились, чтобы Бог показал святого покровителя. После нескольких дней молитв они нашли в церкви написанную икону Святого Георгия.

Третий пример — это икона, сделанная в горах Панхео в честь Святого Германа.Святой Герман хотел получить икону Пресвятой Богородицы. Таким образом, он попросил нескольких мужчин оказать поддержку. Однако кусок дерева раскололся на несколько частей. Святой молился Богу о том, чтобы была изготовлена ​​икона.

Святая Богородица явилась Святому Герману, уверяя, что икона будет готова, и деревянные части соединились, и икона стала писаться сама собой в красноватом свете.

Этой иконе приписывают множество чудес, одно из которых — исцеление ребенка, который не мог говорить и слышать.

Некоторые считают, что эти иконы созданы ангелами.

Чудотворные иконы

Как мы видели, икона, созданная Иисусом, действительно сотворила чудо, помогая царю Авгару частично избавиться от проказы. Сегодня существует множество чудотворных икон.

Эта статья или раздел является заглушкой (т.е. требует дополнительных материалов). Вы можете помочь orthodoxWiki, расширив его до .

«Написано» или «нарисовано»?

Самый дословный перевод греческого слова εικονογραφία ( eikonographia ) — «написание изображений», что побуждает многих англоязычных православных христиан настаивать на том, что иконы не «нарисованы», а «написаны».»Далее дается объяснение того, что иконы следует понимать так же, как и в Священном Писании, то есть они не просто художественные композиции, а скорее являются свидетелями истины, какими является Писание. иконописец, они больше похожи на переписчики Библии.

Хотя объяснение цели и природы икон, безусловно, верно и согласуется со Священным Преданием Церкви, существует лингвистическая проблема, связанная с настаиванием на слове , написанном как , а не , написанном как .На греческом языке нарисованный портрет любого человека также обозначается как γραφή ( graphi ), а само искусство рисования называется ζωγραφική ( zographiki ), а любой рисунок или картина может называться ζωγραφιά ( zographia ). Древнегреческий язык буквально использует одно и то же корневое слово для обозначения создания портретов и создания икон, но различает, является ли это «рисованием с натуры» (ζωγραφιά) или «рисованием икон» (εικονογραφία). Таким образом, с лингвистической точки зрения, все картины — будь то иконы или простые портреты — «написаны» или (что более вероятно) «нарисованы» — это вполне пригодный для употребления английский перевод, просто проводящий различие между живописью, подходящей для икон, и тем, что подходит для других видов живописи, как и греческий.

Современные стили

Иконы на стекле

Живопись на стекле — очень древнее искусство, появившееся в Трансильвании после ее присоединения к империи Габсбургов (1699 г.) — получила необычайное распространение как массовое явление в результате чудесного события, которое произошло в Никуле, деревне на севере Трансильвании. , где 15 февраля 1694 г. (некоторые ученые считают 1699 г.) слезы текли по лику Пресвятой Богородицы на деревянной иконе Мадонны с младенцем в местной церкви.Это чудесное событие превратило деревню в центр паломничества, многие паломники стремились получить изображение чудесной Мадонны, чтобы забрать домой. Так началось широкое распространение иконописи на стекле в Трансильвании.

Музей икон на стекле Зосима Оанча в Сибиэле

В музее отца Зосима Оанча в Сибиеле находится самая крупная из существующих экспозиций икон на стекле в Трансильвании, чудо художественного творчества и религиозного вдохновения, рожденное богатством православной христианской традиции и воображением румынских крестьянских художников.Уникальное сочетание восточных традиций и западной техники, иконы на стекле возникли и распространились по всему обширному региону Румынии в первые десятилетия восемнадцатого века, достигнув своего апогея между 1750 и концом девятнадцатого века и почти исчезнув в период между две мировые войны. Созданная в 1969 году под эгидой отца Зосима Оанча, народа Сибиэля и с помощью институтов и частных жертвователей, коллекция этого музея, насчитывающая почти 600 шедевров, представляет все основные типы икон на стекле, а также работы некоторых самых известных иконописцев — когда известны их имена.Посещение музея в Сибиеле также дает возможность познакомиться с человеком, который дал музею его имя: отцом Зосимом Оанча, поистине исключительным человеком и священником, чьему интеллектуальному видению и неутомимому упорству мы обязаны этому необычному музею в самом сердце Румынии. ^[1]

См. Также

Опубликованные работы

• Форест, Джим. Иконы . (ISBN 1570751129)
• Иконостас, ISBN 0881411175 Павел Александрович Флоренский. Опубликован в 2000 г., Издательство Св. Владимирской семинарии.
• Маргарет Э.Кенна. Иконы в теории и практике: пример православного христианина. История религий. Том. 24, No. 4 (май 1985 г.), стр. 345-368.

Номер

Внешние ссылки

Две иконки, одна готовая, другая в процессе

Общая информация

Интернет-галереи иконок

Аудио

Православие | Посетите Россию в Аризоне!

Что такое Русская Зарубежная Церковь?

В 1740 году исследователь Витус Беринг на двух кораблях покинул портовый город Петропавлоск-Камчатский в России и направился на восток.Два корабля, St. Peter и St. Paul , были разделены во время рейса, но Беринг заметил южное побережье Аляски и высадился на острове Каяк; а Алексей Чириков, капитан корабля St. Paul , высадился на Александровском архипелаге у юго-восточного побережья Аляски.

По мере того, как численность пушных зверей в Сибири сокращалась из-за интенсивной охоты, звероловы следовали по маршруту Беринга, чтобы добраться до Алеутских островов и Аляски, в конечном итоге спустившись по Тихоокеанскому побережью к Форт-Росс, к северу от Сан-Франциско.Богатые ресурсы пушнины привели к колонизации региона; и Церковь откликнулась на духовные нужды колонистов, послав восемь монахов (один из которых, Святой Герман, святой, в честь которого назван наш родственный приход в Тусоне) из монастыря на Валааме на новую землю. Они прибыли на остров Кадьяк 24 сентября 1794 года. Так Православная Церковь и вера пришли в Северную Америку из России.

Многие люди не знают, что «Русская революция» 1917 года на самом деле была двумя отдельными революциями.В первом, который произошел в феврале (по русскому календарю), последний царь Николай II (ныне признанный Царь-мученик вместе со своей женой, наследником престола Алексием и царскими дочерьми, Великие княжны Ольга, Татьяна, Мария и Анастасия, которые также принадлежат к Царственным мученикам, были свергнуты, и «Временное правительство» взяло на себя власть в Российской империи. Временное правительство, которое задумывалось как временный шаг до проведения свободных выборов и созыва «Учредительного собрания» для принятия конституции Империи, претерпело множество изменений и никогда не могло эффективно контролировать события и обстоятельства, в которых оно находилось. нашла себя.Одним из последствий была «Октябрьская революция», которая привела к власти на Русской земле Ленина и большевиков. Последовала гражданская война; а когда это было сделано, большевики победили, и появился Советский Союз.

Патриархат в России был упразднен Петром Великим, и только после Февральской революции Церковь получила право избирать Патриарха. Митрополит Тихон (ныне признанный святым среди новомучеников и исповедников Российских), некоторое время служивший в Соединенных Штатах, был избран руководить Церковью в качестве ее Патриарха в неспокойные времена в России.В разгар Гражданской войны, осознавая, что многие верующие со своим духовенством и епископами не могут поддерживать связь с канцелярией Патриарха, святитель Тихон издал приказ, позволяющий архиереям этих окраинных областей организоваться. во временную «Высшую церковную власть», которая будет действовать соборным образом, направляя церкви, находящиеся под их опекой, до тех пор, пока снова не станет возможным восстановить полное общение. Смерть святого Тихона и неспособность церкви, заблокированной противоборствующими богу большевистскими властями, собраться для избрания нового Патриарха, привели к образованию Русской Православной Церкви Заграницей в соответствии с приказом, который Санкт-ПетербургТихон выдал.

Таким образом, Русская Православная Церковь Заграницей (известная как РПЦЗ, РПЦЗ и «Синод») возникла, чтобы заботиться о верующих, которые оказались за пределами своей русской родины; и для новообращенных, которые пришли разделить православную веру и образ жизни с изгнанниками и эмигрантами среди них. Русская Зарубежная Церковь всегда считала себя частью разделенной Русской Православной Церкви, а также наследницей и хранительницей учений и практик Русской Православной Церкви.Подчинение административных офисов Церкви в России большевистским властям (которые позже называли себя «коммунистами») препятствовало восстановлению отношений между Церквями РПЦЗ и на Русской земле; но РПЦЗ никогда не переставала надеяться и молиться о том, чтобы Русская земля однажды была освобождена от коммунистического ига и чтобы раны гражданской войны и коммунистического правления были исцелены. Возрождение православия в России после распада Советского Союза в 1991 году и действия, предпринятые Церковью Московского Патриархата (которая была восстановлена ​​Сталиным в 1943 году, когда он искал способы сплотить русский народ для борьбы против захватчики из нацистской Германии во время Второй мировой войны) на своем собрании летом 2000 года открыли дверь для диалога между Церковью в России и РПЦЗ.

Диалог принес хорошие плоды. В мае 2007 года, в праздник Вознесения Господа нашего Иисуса Христа, в Храме Христа Спасителя в Москве Патриархом АЛЕКСЕЕМ II и Митрополитом Лавром был подписан «Акт Причастия». Тем самым эти две части единой Русской Церкви были восстановлены в единстве общения.

Если вы хотите узнать больше о Православной церкви, посетите Православную церковь Святых Архангелов, приход Русской Православной Церкви за рубежом в Аризоне.

Православная церковь Святых Архангелов
2037 E Desert Lane
Phoenix, AZ 85040
(602) 323-9505

Если вы в настоящее время посещаете православный приход или хотите больше узнать о православной вере, Православная Церковь Святых Архангелов приглашает вас присоединиться к ним в богослужении. В настоящее время приход — это эмигранты из бывшего СССР и других стран, их дети и внуки, а также растущее число обращенных в Православие рожденных в Америке.

Службы проводятся на церковнославянском и английском языках и проводятся каждую субботу вечером и в воскресенье утром.

Для получения дополнительной информации посетите веб-сайт церкви по телефону

http://orthodoxphoenix.org

или свяжитесь с о. Джон МакКуэн по телефону (602) 323-9505 или (602) 565-2725.

Жезл Асклепия и Кадуцея> Символы Значение

Жезл Асклепия — это древнегреческий символ , связанный с медициной , состоящий из змеи, обвившейся вокруг жезла.

В древнегреческой религии и мифологии Асклепий был богом медицины и врачевания .

Его дочери — Гигиея (богиня чистоты), Ясо (богиня исцеления от болезней), Ацезо (богиня процесса исцеления), Аглея (богиня великолепия и украшений) и Панацея (богиня универсального лекарства ). ).

Миф об Асклепии

Асклепий — бог исцеления. Он сын Аполлона (бога исцеления, истины и пророчеств) и нимфы Корониды .
Во время беременности Асклепием Коронида тайно завела второго, смертного любовника. Когда Аполлон узнал об этом, он послал Артемиду убить ее. Пока Коронис горел на погребальном костре, Аполлон почувствовал жалость и спас будущего ребенка от трупа. Мудрый кентавр Хейрон учил Асклепию медицине и целительству, и он настолько овладел этим искусством, что ему удалось вернуть одного из своих пациентов из мертвых. Зевс, царь богов, почувствовал, что бессмертие богов находится под угрозой, и поразил целителя ударом молнии.По просьбе Аполлона Асклепий был помещен среди звезд как Змееносец, Змееносец.

В Илиаде Гомер упоминает Аскеплия только как искусного врача и отца двух греческих врачей в Трое, Махаоне и Подалирии; в более поздние времена, однако, его чествовали как героя, а в конце концов стали поклоняться как богу. Культ зародился в г. Фессалия г., но распространился на многие части Греции. Поскольку предполагалось, что Асклепий исцеляет больных во сне, практика сна в его храмах в году в Эпидавре в Южной Греции стала обычным явлением.В 293 г. до н. Э. его культ распространился на Рим .
Асклепия часто изображали стоящим в длинном плаще с обнаженной грудью; его обычным атрибутом был посох со змеей, обвивающейся вокруг него. Посох — единственный настоящий символ медицины .

Римский мир

В римской адаптации греческого пантеона Асклепий отождествлялся с богом Ведиовисом .
Он был изображен молодым человеком, держащим в руке связку стрел, пилум (или молний) в сопровождении козла.Римляне верили, что Ведиовис был одним из первых родившихся богов. Он был богом исцеления и стал ассоциироваться с греческим Асклепием.

Вероятное медицинское происхождение одиночного змея вокруг жезла

Есть две гипотезы относительно того, откуда появился Жезл Асклепия и как он стал ассоциироваться с медициной. Одна из них — «теория червя », которая восходит к папирусу Эберса (~ 1500 г. до н.э.), одному из первых древнеегипетских медицинских документов. Папирус Эберса описывает лечение глистов.

Паразитические черви, такие как Guinea Worm, были обычным явлением в древние времена: они ползали по телу жертвы прямо под кожей. Врачи вылечили эту инфекцию, сделав разрез на коже пациента прямо напротив пути червя. Когда червь выполз из пореза, врач осторожно намотал вредителя на палку, пока все животное не было удалено.
Древние врачи, вероятно, рекламировали эту обычную услугу, помещая перед своим домом табличку с изображением червя на палке.

Другая гипотеза восходит к Библии . В библейских преданиях Моисей носил бронзовый посох, вокруг которого был обвит бронзовый змей. Любому, кого укусила змея, достаточно было взглянуть на посох, чтобы исцелиться от змеиного яда. Я совершенно уверен, что этот конкретный медицинский метод сегодня не практикуется.
Жезл Асклепия — это логотип Всемирной организации здравоохранения и символ Американской медицинской ассоциации.

Кадуцей

Символ Жезла Асклепия часто путают с Кадуцеем , символом торговли, связанным с греческим богом Гермесом.
Жезл Асклепия сочетает в себе змею с жезлом , простым инструментом. Змея с измененной кожей символизирует возрождение, а — плодородие.

С другой стороны, символ Кадуцей состоял из стержня с двумя змеями, намотанными вокруг него . Английское слово происходит от латинского caduceus , которое перекликается с древнегреческим kèrix , что переводится как геральд.
Слово в основном использовалось для обозначения жезла, присвоенного греческому богу Гермесу как вестнику (посланнику) богов и покровителю торговли .
Этот жезл был представлен с двумя крыльями наверху и двумя змеями. символизирует усердие и осторожность. — две характеристики, очень необходимые в торговой деятельности.

В греческой религии и мифологии Гермес был богом переходов и границ . Он был защитником и покровителем путешественников, пастухов, изобретателей и торговли.
В римской адаптации греческого пантеона Гермес был отождествлен с римским богом Меркурием , который развил много схожих характеристик, например, он был покровителем торговли.
Символ Кадуцей напрямую отсылает к мифу о Гермесе , который видел сражающихся двух змей и прикоснулся к ним своим жезлом, чтобы два животных прекратили борьбу. Конечно, для процветания торговли необходим мир.

Первоначально Кадуцей представлял собой стержень или оливковую ветвь, оканчивающуюся двумя побегами и украшенную гирляндами или лентами. Позже гирлянды интерпретировались как две змеи, переплетенные в противоположных направлениях головами друг к другу. Пара крыльев, в знак скорости Гермеса, была прикреплена к посоху над змеями.

Как упоминалось выше, Кадуцей часто ошибочно используется как символ медицины , потому что он похож на Жезл Асклепия.
Итак, у Кадуцея есть две змеи на посохе и крылья наверху. Жезл Асклепия имеет единственную змею и не имеет крыльев.
В Дэна Брауна Inferno доктор Элизабет Сински использует лазуритовый Жезл Асклепия в качестве амулета.

Путаница жезла Асклепия и Кадуцея

С начала 16 века и далее Жезл Асклепия и Кадуцей Гермеса широко использовались как печатные марки в общем издательстве, особенно в качестве обложек фармакопей в 17 и 18 веках.Со временем жезл Асклепиана превратился в самостоятельный символ медицины.
Несмотря на недвусмысленное утверждение, что Жезл Асклепия представляет медицину (и исцеление), Кадуцей, по-видимому, является более популярным символом медицины в Соединенных Штатах , вероятно, из-за простой путаницы между двумя символами. Эта практика получила широкое распространение в медицинских издательствах США. Таким образом, в умах некоторых врачей Кадуцей был непреднамеренно связан с медициной.

Двойной символ змей является нынешней эмблемой многих известных U.S. медицинских организаций , и согласно опросу 242 медицинских логотипов, проведенному в 1993 году, более 38% американских медицинских ассоциаций и более 63% американских больниц используют кадуцей в качестве своего символа.
Это кажется особенно странным в свете того факта, что многие организации используют и Кадуцей, и Жезл Асклепия.
Например, в армии Кадуцей является знаком Медицинского корпуса армии США, но Медицинский департамент армии США использует Жезл Асклепия.

Многие военные организации по всему миру включили Жезл Асклепия в свой символ, чтобы представить свой медицинский корпус.Этот символ используется в английской армии (1889 г.), французской армии (1798 г.), германской армии (1868 г.) и даже в ВВС США.
Многие медицинские организации также включили Жезл Асклепия в свой символ: Американская медицинская ассоциация, Медицинский журнал Новой Англии, Американский колледж врачей, Всемирная организация здравоохранения и многие другие.
Обзор 12 медицинских словарей из Англии, Франции и США до 1903 года, а также двух словарей, посвященных французскому языку с 9 по 16 века, показал отсутствие медицинской связи со словом Кадуцей .

Словарь символизма

Здесь вы найдете Словарь обратного символизма , исчерпывающий словарь, в котором перечислено около 5000 таких тем, а затем графически определены символы для них.

На Florence Inferno вы также можете найти подборку других словарей символики и книг .

–

Этот пост был первоначально опубликован 2 июля 2013 г. и был обновлен и дополнен 27 июня 2016 г.

Изображения: Посох Асклепия от Тмелу (CC BY 2.0) — символ Кадуцей от Spirit_Fire (CC BY 2.0).

Флоренция Инферно

Florence Inferno — это блог о флорентийских загадках, символах и местах, упомянутых в последнем романе Дэна Брауна « Inferno », и многом другом о городе. Мы также предлагаем пешеходную экскурсию по Инферно, которая идет по стопам Роберта и Сиенны, а также электронную книгу с аудиоверсией.

фрагментов православия в английской народной традиции / OrthoChristian.Com

«Это были старики без учености. Они рассказали мне о своих мыслях: о том, что они говорили в себе, когда плыли со звездами и с дикими водами вокруг и под ними.
Я никогда не слышал более справедливого, чем из уст этих неграмотных людей. Это была поэзия благодати Божьей ».

Из письма о рыбаках из Ли в Эссексе от 1900 г.

Если принять человеческую жизнь за шестьдесят лет и десять по библейским данным, то всего четырнадцать жизней назад Английская Церковь была неотъемлемой частью православной семьи, принадлежавшей к Вселенская Церковь Христа.В течение почти пяти столетий англичане находились в общении с остальным христианским миром. Были тесные контакты с восточным христианским миром. Один из святых архиепископов Англии, Феодор Тарсский, был греком; В конце X века в Англии жили греческие монахи и епископ, а в Киеве вышла замуж Гита, дочь древнеанглийского короля Гарольда II. Понятно, что за такой долгий период, полтысячелетия христианская вера пропитала образ жизни народа и древнеанглийскую монархию.Ясно, что следы веры первых пяти веков английского христианства, веры, которая была православной, но не византийской, должны были остаться после XI века.

Конечно, это правда, что Англия пострадала от папской реформы западных церквей XI века, и действительно, она была особенно жестокой на Британских островах после, как это было, после спонсируемого папой нормандского вторжения в 1066 году. Верно также и то, что Англия понесла еще один удар в ходе Реформации, спровоцированной такими тиранами, как Генрих VIII, Елизавета I и бунтарь Кромвель.Все это представляло собой утрату духовной культуры, отрицание святых, деформацию церковных традиций и, как следствие, потерю «текстуры» или духовного качества английской жизни. Однако это не означает, что отпадение или отступничество Англии и других западных народов от православной христианской традиции происходило повсюду с одинаковой скоростью. С 11 века Англия переживала взлеты и падения в своей духовной и культурной жизни. Высокие точки представляют собой замедление процесса отступничества, низкие точки — ускорение.Высокими точками были духовные и культурные пики, когда английская нация, ее восприятие обострилось через молитву, пост, покаяние и любовь к Евангелию, руководствовалась Христом, Богородицей, ее национальными святыми и ее Ангелом-Хранителем, и так заглянул в ее душу. И наоборот, худшими моментами были те моменты, когда английский народ отказался от своих духовных и культурных традиций и отошел от своего божественного призвания и судьбы. Как бы мы ни судили о прошлом, и некоторые высокие и низкие моменты кажутся очевидными сразу, кажется очевидным, что, как и в случае с другими западными народами, сегодня — период, когда отступничество ускоряется, и мы движемся все быстрее и быстрее. для Апокалипсиса.

Холли. Но нужно сказать, что сама природа причины отделения Запада от православной веры, filioque, предполагает, что процесс западного отступничества является постепенным. Практические последствия filioque лишь медленно просачивались в жизнь людей, лишь медленно искажали формы народного благочестия. Православное христианское наследие первых пяти веков существования английского народа сохранилось фрагментарно.Эти фрагменты или пережитки можно найти, в частности, среди деревенских жителей в совокупности общепринятой народной мудрости, в народной памяти и баснях, в пословицах, в церковном смысле и в традиционных обычаях простых людей. То, что является традиционным, переигрывает изменяющуюся моду религиозного упадка и рационалистических спекуляций, которые были и являются неотъемлемой частью filioque и его последствий. Христианская вера, воплощенная в христианском образе жизни, может быть искоренена только тогда, когда городская культура «разума» проникает в среду тех, кто живет в сельской, традиционной, популярной культуре простодушных.В западных странах это произошло в значительной степени только в прошлом веке. И кое-где еще можно встретить людей, которые до наших дней сопротивлялись модернистскому рационализму городов.

Об этом известно в маленьких деревнях в Англии, где, возможно, сохранились саксонская церковь или фонд, Зал, а вокруг них сгрудились гостиница и коттеджи с черно-белыми соломенными крышами. По своему собственному опыту я знаю, например, пожилых людей, которые в силу семейных традиций все еще считают юлианский календарь единственным истинным календарем.(В Англии юлианский календарь был заменен на григорианский в 1752 году, когда за 2 сентября последовало 14 сентября, что вызвало беспорядки — неудивительно, если учесть, например, что месячная арендная плата должна быть выплачена только за девятнадцать дней). Действительно, юлианский или старый календарь до недавнего времени был известен как «английский стиль», а григорианский или новый календарь — как «римский стиль». (См. Оксфордский словарь английского языка). В старых книгах до сих пор можно найти собаку:

В тысяча семьсот двести пятьдесят, Наш стиль был изменен на Папство, Но с этим мы не согласны.

В крестьянских семьях моих знакомых в Восточной Англии «Старое Рождество» религиозно соблюдалось вплоть до гитлеровской войны. То же и «Старые Михайловы». Точно так же приходские праздники, праздники и поминки все еще в некоторых местах проводятся в «английском стиле». Такие верные люди знают от бабушек и дедушек, что Пасха в Англии чаще всего проводится не в тот день. Такие люди, не входящие в православную церковь, посрамляют православных новостильников, которые, кажется, меньше разбираются в традициях, чем они.

Теперь я хотел бы поговорить о тех традициях, которые я сам видел или читал, и все они восходят к тем временам, когда английский мир еще был частью Неделимого христианства.

Казалось бы, эти древние традиции особенно связаны с Рождеством Христовым. Рождение Христа было приглашением отпраздновать весь космос. Говорили, что в момент годовщины Рождества Христова остановилось все Творение — реки перестали течь, птицы остановились в своем полете.После этого зазвонили колокола даже в церквях, которые исчезли под волнами, как в Данвиче в Суффолке, или в соборе Святого Уилфрида, который давным-давно затонул под волнами у Селси в Сассексе. А потом лаяли собаки, пели птицы, жужжали пчелы, кукарекали петухи. Все Творение, объединенное в хвале Творца, становится человеком. Было сказано, что ребенок, рожденный в Рождество (или, если на то пошло, в любое воскресенье), никогда не утонет.

Торн Гластонбери. Фото: Getty images. Мужчины отмечают по-другому.Все должно было быть подготовлено до Рождества. Любая работа, сделанная в день, закончилась бы плохо. В канун Рождества все еще существует обычай ставить оконные светильники, то есть ставить свечи в окна, чтобы направлять Богородицу и Св. Иосифа, для которых не было места в гостинице. Падуб используют как украшение в домах и церквях; зеленый цвет напоминает нам о вечнозеленой, вечной жизни, принесенной нам при рождении Христа, красный (ягоды) напоминают нам о крови на челе Христа из тернового венца при Распятии.Омелу вешают дома, а в церкви — никогда. Традиция гласит, что это произошло потому, что омела раньше использовалась для изготовления креста. Из-за этого постыдного использования он превратился в паразита. Сама рождественская елка, согласно немецкой традиции, возникла после того, как девонширский святой 8-го века и апостол Германии святой Бонифаций срубил дуб, используемый для языческого поклонения. Дуб упал в виде креста, и ель выросла из корней, как знак новой жизни, а значит, новой жизни, которую мы имеем в рождении Христа.Сказано, что когда рождается Христос, волы и скот на фермах преклоняют колени в поклонении и, по мнению некоторых, плачут. Когда в Англии XIX века ученый высмеивал это убеждение, утверждая, что никогда не видел его, фермеры сообщили ему, что это произошло потому, что ученый наблюдал 25 декабря, а не в истинную дату, согласно Юлианскому календарю. календарь. Нам говорят, что, услышав этот типично православный ответ, он ушел в своей гордости, но ничуть не мудрее.По сей день шип Гластонбери, снятый с его черенков, цветет не 25 декабря, а примерно 7 января. Точно так же в настоящее Рождество расцветает розмарин, роза Марии. Ясень также ассоциируется с Рождеством, поскольку считается, что ясенями согревали Богородицу при рождении Христа.

Еда, связанная с Рождеством, также была символической. Рождественский пудинг, например, традиционно состоит из тринадцати ингредиентов, по одному для Христа и по одному для каждого из апостолов.Фарш, который был круглой формы со времен Кромвеля (который пытался запретить его), изначально был овальным. Это должно было напоминать нам форму яслей, а также гроба Христа (как на иконах Рождества Христова). Каждый из экзотических ингредиентов, ранее с мясом и специями, олицетворял качества, которые Рождение Христа принесло в мир. Эту «священную» пищу нужно было есть в тишине, размышляя о значении Рождества Христова. Сегодня это превратилось в простую паузу и загадку желания перед тем, как съесть первый пирог.Также было сказано, что каждый съеденный пирог обеспечивает счастливый месяц в наступающем году. С этим связан до сих пор существующий обычай хранить кусок рождественского торта круглый год.

Рождественский пудинг. Рождественские гимны когда-то были гораздо более разнообразными и богословски более глубокими, как, например, малороссийские «коляды» или сербские народные песни православной традиции. Между прочим, церковный год раньше отмечался всевозможными гимнами на каждом празднике; сегодня рождественские гимны — это практически все, что осталось, и они в основном в викторианском стиле, хотя некоторые из мелодий являются древними.

После Рождества Рождество или резня Святых Невинных были и, я думаю, до сих пор отмечаются особыми приглушенными колокольнями. С богословской точки зрения этот праздник является наиболее значительным, так как он отмечает святость некрещеных, но замученных детей; возможно, в наших церквях список Святых Невинных должен также включать всех тех детей, которые были абортированы с самого начала мира. В целом английское искусство колокольного звона весьма уникально и, несомненно, отражает часть славы нашего православного наследия.

Сретение, праздник собрания в храме, 2 февраля, через 40 дней после Рождества согласно православному методу счета, который считается включительно, когда-то праздновался широко. Сегодня о нем вспоминают только погодные поговорки и названия подснежников «Сретенские колокола», «Христовы цветы», «Февральские девицы» или «Очищающие цветы».

Детство Христа также отмечалось разными обычаями. Таким образом, можжевельник обладал особыми качествами, так как защищал Христа во время бегства в Египет.По сей день говорят, что под ним находят приют разысканные лисы и зайцы, как и наш Господь. Говорят, что сладкий аромат лаванды получил от того, что Богородица повесила на нее пеленки Христа для сушки.

Можжевельник. Несмотря на иконоборчество Реформации, в народных традициях Англии до сих пор помнят Богородицу. Недаром Англия раньше называлась «Приданым Богоматери», эквивалентом русского титула «Дом Богородицы», который был дан России в дни до революции.Сегодня мы остались с прекрасными названиями праздников; Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, Успения Пресвятой Богородицы и Декабрьского Праздника Зачатия Богородицы. Божья коровка на самом деле является «птицей Богоматери», и почти дюжина цветов названа в честь Богородицы, например, Халат Богородицы (Cardamine pratensis), а ноготки на самом деле — «Золото Марии». Насколько уместно было бы такими цветами украшать иконы Богородицы в различные Ее праздники.В самом деле, возникает вопрос, не может ли такая практика быть конечным происхождением самих имен. Еще в VIII веке преподобный Беда сделал Лилию Мадонны, также называемую Марией Лилией, эмблемой Успения Пресвятой Богородицы. Мария уподобляет белые лепестки своему безупречному телу, а золотые рога — своей душе, сияющей небесным светом. По сей день поговорка о том, что невеста должна носить на свадьбе что-то голубое, восходит к литургической синеве, которую надевают на праздники Богородицы.Если невеста носит что-то синее, она на самом деле просит благословения Богородицы на ее брак. Ужасная трагедия состоит в том, что древнее почитание Богородицы выродилось в современном языке. Настоящее значение ругательства «кровавый» — «Клянусь Богородицей»: на самом деле это богохульство. Опять же, несмотря на иконоборчество Реформации, понятие «образ» (= икона) сохранилось. На восточно-саксонском (эссексском) диалекте люди скажут: «У него плохой имидж» или «Какой ты образ!» Они означают, что образ Божий (= икона) может быть либо виден в них, либо теряется в них.Что касается изображений или иконографии как таковых, то они выжили только благодаря благочестию сэмплера с его библейским текстом или пресловутой мудростью («Нет боли, нет достижений», «То, что нельзя вылечить, нужно вытерпеть»). Их шили до начала этого века, а иногда и позже в семьях моих знакомых.

Что касается названий цветов, многие связаны со Спасителем или святыми. Шиповник называют «фланелью нашего Спасителя» за мягкие, бархатистые листья.Hypericum calycinum обычно называют «St. Зверобой », а также« борода Аарона ». Verbascum thapsus широко известен как «жезл Аарона». А среду Campanula обычно называют «Кентерберийским колоколом». Полынь также называют зверобоем и, конечно же, маргариткой Михаила, названной так из-за совпадения праздника и его цветения. Корневой чай еще называют зверобой. [Между прочим, пикшу также называют рыбой Святого Петра, поскольку он, как говорят, поймал одну (Мф.17, 27), оставляя следы на спине от его пальцев.] Гагу также называют уткой святого Катберта.

С Великим постным циклом и Пасхой связано и связано очень много традиций. Суббота перед началом Великого поста была и называется «Яичной субботой», потому что тогда люди начали употреблять яйца, уже отказавшись от мяса. Пословица «Женись в Великий пост, живи, чтобы покаяться», напоминает нам о церковном запрете на бракосочетание во время поста. «После каждого Рождества наступает Великий пост», напоминает нам, что Год Церкви был установлен ритмом праздников и постов, а также вызывает у нас чувство трезвости.Нарцисс еще иногда называют «постной лилией». Распространенным блюдом без мяса был постный пирог. Великий пост был также сезоном мрамора. Так было еще несколько лет назад. Сезон мрамора закончился в полдень Страстной пятницы. Шарики были символами камня, который был отвален от гроба при Воскресении Христа.

Гора Скиррид. Вербное воскресенье также называли «фиговым воскресеньем», потому что в этот день инжир, плод пальмы, употребляли в пирогах и пудингах. В этот день к ослам относились с особым вниманием.Кстати, крестообразный знак на спине ослов, как говорят, произошел от того факта, что Господь ехал на осле. Страстный четверг, как и Страстную пятницу, соблюдался с большим благочестием. Даже в моем детстве в Страстную пятницу были закрыты все магазины, кроме пекарни с горячими булочками с крестиком (см. Ниже). Она была названа «Хорошая» от старого значения слова «хороший», означающего святой или духовный, как это до сих пор происходит, когда мы называем Библию «Хорошей книгой». Бузина была деревом, которым никогда не пользовались плотниками, потому что, как говорили, это было дерево, на котором повесился Иуда, и называли его «деревом Иуды».С другой стороны, если осину в народе называют «деревом дрожи», то это потому, что Христос был распят на одном из них. И по сей день он дрожит от стыда и ужаса. На окраинах Англии Скиррид считался священной горой, а большая расселина на его стороне, как говорят, образовалась в результате землетрясения при Распятии Христа. Церкви в английских марках часто строились на привезенной из нее земле. Ею также были посыпаны гробы на памяти живущих в знак Воскресения.Еще один обычай Страстной пятницы на юге Англии — пропуск; скакалка, как говорили, символизировала то, на чем повесился Иуда.

Как и на Рождество, Страстная пятница и Пасха были отмечены космическими событиями. Все Creation участвовали. Так, говорят, что боярышник стонет в Страстную пятницу, потому что из него плели терновый венец. Если фиалка опускает голову, это потому, что тень креста упала на нее при Распятии. У малиновки красная грудь, потому что он выдернул шипы из чела Христа, запятнав себя кровью.Выражение «осязание» происходит, конечно, от обычая прикасаться к Кресту (дереву), чтобы защитить себя от лукавого. По сей день в Англии едят горячие булочки с крестиком. Традиционно они обладают целительной силой, и в некоторых местах их все еще едят так же, как православные едят просфору или освященный хлеб Бдения. Несколько лет назад один пекарь из Херефордшира сказал: «Пекари — важные люди — Рождение нашего Господа и Его Смерть — мы на них обоих. Мы делаем пирожки на Его День Рождения и горячие булочки с крестиком на День Его смерти.Страстная пятница также считалась днем ​​благословения на определенные действия. Таким образом, если семена посеять в полдень, цветы вырастут вдвое (знак новой жизни и воскресения). Также хлеб, выпеченный в Страстную пятницу, будет оставаться свежим круглый год. С другой стороны, было сказано, что любое шитье, сделанное в этот день, будет отменено.

Горячие булочки-крестики. Как русские освящают яйца на Пасху, так и в Англии «пасхальные яйца» (пасхальные яйца) освящают в церкви перед тем, как их съесть.Кое-где до сих пор продолжается традиция «катания пасхальных яиц» — катания пасхальных яиц по склону в игре. Эти яйца олицетворяли камень, откатанный от Гроба Христа. В пасхальное воскресенье, которое часто называют «Божьим воскресеньем» или «Великим воскресеньем», всегда надевали что-то новое («пасхальный чепчик») в знак новой жизни. После пасхальной службы должен был быть съеден пасхальный завтрак (т. Е. Прекращение поста; он происходил около полудня).Здесь яйца (всегда окрашенные в красный цвет и только в красный цвет — цвет крови) съедали с основным пасхальным блюдом, бараниной — лучшим кентерберийским ягненком. Он был украшен мятным соусом, намек на горькие страдания, через которые прошел Агнец Божий, Воскресший Сын. (Традиционное греческое блюдо в этот день — баранина.) Был обычай вставать перед восходом солнца, чтобы увидеть, как солнце танцует от радости во время Воскресения — этот обычай существовал и в России. Некоторые говорили, что на фоне диска восходящего солнца можно было увидеть силуэт ягненка.Скептикам сказали, что если они и не видели танец солнца, то это потому, что Дьявол был настолько хитрым, что всегда ставил холм на пути, чтобы скрыть его. В некоторых местах считалось, что нужно смотреть на солнце, отражающееся в пруду, чтобы «увидеть, как солнце танцует и играет в воде, а ангелы, которые были при Воскресении, играли вперед и назад перед солнцем». Много погодных преданий также касается Пасхи. Таким образом: «Какая бы ни была погода в день Пасхи, будет преобладать и во время сбора урожая», или «Если солнце светит в день Пасхи, оно также будет светить в Троицу», или еще раз: «Если в пасхальное воскресенье будет дождь, то будет дождь и в Троицу». каждое воскресенье до Троицы »или даже« Белая Пасха приносит зеленое Рождество ».Связь одного праздника с другим через погоду показывает народный литургический смысл и то, как он был связан с рабочим годом. Что касается древних преданий, тис использовался и используется для украшения церквей на Пасху, так как тис живет тысячу и более лет и, таким образом, является символом Вечного, Христа. В это время года украшали и кладбища: не забывали усопшие. Даже сегодня многие возлагают цветы на могилы на Пасху.

В 1991 году Православная Церковь празднует «Кириопасу», то есть соединение Пасхи и Благовещения.Старая пословица об этом гласит: «Когда Пасха падает на колени Богоматери, пусть Англия остерегается печального несчастья». Будем надеяться, что этого не будет.

Hocktide. Фото: Getty Images Празднование Пасхи продолжалось всю Пасхальную (Яркую) неделю и продолжалось до «Хоктида», понедельника и вторника следующей недели, что соответствует русской «Радонице». В Хоктайде до сих пор соблюдается обычай «вздыбливания». Местные жители буквально поднимают друг друга с земли, распевая «Иисус Христос воскрес».Говорят, что этот необычный обычай празднует воскресение усопших, восстание святых из земли. Мы не должны забывать, что слово «Пасха» от «Востока» само по себе относится к восходу, хотя и в смысле восходящего сока Весны и восхода солнца.

День Вознесения Господня в прежние времена праздновали свято. Если в тот день шел дождь, дождевую воду нужно было аккуратно собрать и выпить. Было сказано, что Своим Вознесением Христос освятил небо, и поэтому дождевая вода в этот день имела целительную силу.Я знаю, что есть такие, кто хранит этот обычай и по сей день. С другой стороны, одежду нельзя стирать в День Вознесения, иначе жизнь члена семьи будет смыта.

Троица (Пятидесятница) буквально означает «Белое воскресенье» из-за того, что многие крестились в этот праздник и, таким образом, облачились в белые крестильные платья, но, возможно, также из-за белого света Святого Духа. В Сомерсете, «Земле Бога», женщины обычно носили белые ленты на обуви или, по крайней мере, несли белый цветок, возможно, маргаритку.Это был великий праздник, и колокола, которые звонили в этот день, были украшены красными лентами, чтобы напоминать верующим об огненных языках Святого Духа. Главным блюдом в этот день была телятина, то есть библейский «откормленный теленок», с пирогом с крыжовником. Это стало проблемой с изменением календаря в 1752 году, поскольку крыжовник еще не созрел для ранней Троицы. В самом деле, старая рифма гласит: «Для торта с крыжовником на Троице-субботу обрежьте старое дерево перед Рождеством».

Сент-Суизин из Винчестера.Хотя святые стали менее почитаемыми после Реформации и многие обычаи были забыты, некоторые святые остались в народных традициях. Существует множество поговорок, связывающих дни святых с сезонами посева и погодой. Самая известная из них связана со Св. Суизином:

День Св. Суизина, если будет дождь
В течение сорока дней он останется;
День Св. Суизина, если ты будешь честен
Сорок дней дождя нет (подробнее).

Менее известно: «До Дня Св. Суизина яблоки не по вкусу». Из множества пил, связанных с сельским хозяйством, заслуживающих отдельной статьи, мы можем упомянуть: «Давид и Чад, сеять горох, хороший или плохой». (Не откладывайте посев гороха после 1 и 2 марта). «В день святого Варнавы (11 июня) косите, траву или ничего», или «Барнаби яркий, Барнаби яркий, Самый длинный день и самая короткая ночь». Эти рифмы свидетельствуют о миссионерской деятельности монахов, которые учили крестьян, как помнить дни святых.Другие рифмы включают: «Ибо Лаванда, кустистая, сладкая и высокая, ухаживала за праздником Павла», «Закопай старую солому в Благовещении», и урожай утроится; какое ликование. »,« Из всех картошек у вас будет больше всего, Слава Отцу, Сыну и Святому Духу, Посадите ярмарку петрушки в День Леди, Вдали от ревеня и от Тары, Помните! — Произнеси молитву Отче наш »,« Посади фасоль в день Сретения, одну для Ладьи, одну для Ворона, одну, чтобы Ник сгнил, И один с Божьим благословением на рост »,« Хвала Иоанну Крестителю. , бутоны соломенного цветка только что проросли.«Большая проблема с этими высказываниями заключается в том, что после изменения календаря 1752 года большинство из них стало ложным. Например, День Святого Варнавы, упомянутый выше, был самым длинным днем ​​и самой короткой ночью, но после 1752 года он выпал просто на 11 июня. То, что мы сейчас называем бабьим летом, до сих пор называют маленьким летом Святого Мартина или Святого Луки. . Восклицание «Клянусь Георгием» изначально было обращением к покровителю нации с просьбой о помощи и заступничестве.

Знак креста вспоминается в дегенеративной форме в скрещивании пальцев на удачу и торжественном обещании школьника «крестить мое сердце и надеяться на смерть».Я знаю домохозяек, которые до сих пор крестят любой хлеб, пирожные или выпечку, чтобы убедиться, что они хорошо приготовлены. Между прочим, крест делают по православному образцу — не следует забывать, что римско-католическая инверсия насчитывает всего двести-триста лет. Точно так же я знаю людей, которые все еще кладут кочергу крестом над огнем, таким образом перекрещиваясь, чтобы убедиться, что огонь не дымится. До девятнадцатого века кресты часто высекали на порогах, подоконниках и перемычках, чтобы «не допустить дьявола».На свадьбах мельники ставили паруса своих мельниц в положение, известное как «Слава Миллера», то есть как Георгиевский крест, а не Андреевский крест.

Есть также обычаи рождения и погребения, имеющие большое христианское значение. Ребенок, родившийся в «часы курантов», то есть в часы, когда колокола звонят на церковные службы, в третий, шестой, девятый часы, а также перед Литургией и вечерней, по-прежнему некоторые считают, что он получил особое благословение. Воцерковление женщин на 40-й день тоже считалось очень важным, верным средством от послеродовой депрессии.Первым делом в колыбель младенца положили Евангелие. В Линкольншире до недавнего времени существовал обычай или, скорее, суеверие — дважды получать подтверждение — считалось, что это излечивает ревматизм! В Марше говорилось, что подтверждение излечивает люмбаго и ишиас. В Нортумберленде, как и по сей день среди благочестивых румынских крестьян, погребальные наряды жениха и невесты были неотъемлемой частью любого свадебного приданого. На западе Англии верующие клали в гробы руту, иссоп и полынь как символы покаяния.Как далеко мы сегодня отошли от такого благочестия!

Несмотря на 400 лет протестантизма, в сельской местности по-прежнему принято есть рыбу по пятницам — всего лишь пережиток православного поста — тем не менее, то, на что современные «неоортодоксы», похоже, неспособны.

Что касается благословений, не следует забывать, что слово «до свидания» произошло от слова «Бог с тобой». До Реформации выражение «Спасибо» использовалось реже, его заменили на «Бог милости» (Боже, помилуй), которое до сих пор сохранилось в «Законах о милосердии» кокни (Господи, помилуй).Популярной молитвой перед сном был и остается «Белый Патерностер»: «Матфей, ​​Марк, Люк и Иоанн, благословите кровать, на которой я лежу»; Я помню, как меня этому учили в детстве.

Одна местная традиция, которую я не могу не упомянуть, — это старые пастухи на болотах Эссекса. Когда они умирали, их всегда хоронили с овечьей шерстью в руках. Говорили, что на Страшном суде их спросили, почему они не ходили в церковь по воскресеньям, они задерживали шерсть и таким образом получали прощение, потому что они тоже пасли свои стада с христианской любовью.

Из всех этих фрагментов, напоминающих об общем Предании, наиболее важным, на мой взгляд, является христианское милосердие, практика Веры. Люди бесчисленное количество раз рассказывали мне, как в нашей деревне бедные семьи систематически готовят дополнительную тарелку еды на ужин. И это было во время Великой депрессии, когда моему отцу приходилось есть только две корки хлеба и «оксо-месиво» в день. Никто не знал, для кого предназначалась дополнительная еда, но неизменно приходил бродяга, нищий или безработный, попавший в тяжелые времена, а затем к нему направлялась тарелка еды со словами: «Да благословит тебя Бог».Если это не Православие, то я не знаю, что это такое.

В этих крошках из Традиции, упавших, как ханаанская женщина, со стола Учителя, мы напоминаем нам, что Бог не оставляет искренних и набожных, как бы далеко их «вожди» ни уводили их от Церкви. Лишенный столь многих богатств Церкви, Бог вспомнил о них, ибо Дух дует, где хочет, и ты слышишь звук его, но не можешь сказать, откуда он приходит и куда идет (Иоанна 3: 8).

Раньше Англию называли «Веселой», но не в коррумпированном современном смысле этого слова, а в древнем смысле слова «Благословенная». Такие обычаи действительно благословляли землю. Бог не оставляет нас, только мы оставляем Бога. Древнеанглийская культура и традиция провозгласили, что все Творение находится с Богом и разделяет радость Его Царства, поскольку Земля здесь, чтобы призвать нас к Богу. Все, что существует, является простым отражением нематериального, реального мира за пределами того, в который мы верим. Поэтому на древнеанглийском слово «православный» было переведено как гелеафджул — верный.В то время, когда мы стоим перед выбором между обращением на «Запад», к Маммоне, и обращением на «Восток», ко Христу, эти традиции могут помочь нам сделать правильный выбор. Фрагменты, которые я описал выше, и многие другие, возможно, однажды будут реинтегрированы в то божественное Предание, которое мы называем Православной Христианской Верой и Церковью. Да будет так, Господи!

Октябрь 1990 г.

Сербская Православная Церковь [Официальный сайт]

5.Ноябрь 2020-12: 05

Совместное заявление Сербской Православной Церкви и Министерства обороны Республики Сербия

Прошлой ночью Его Святейшество Ириней, сербский Патриарх, был госпитализирован в Военный госпиталь COVID «Карабурма» с положительным результатом на SARS CoV2 вирус во время обычной процедуры тестирования. Патриарх Ириней в целом чувствует себя хорошо, бессимптомно, без температуры. Он поступил в больницу для врачебного наблюдения и контроля, а о его состоянии позаботится бригада врачей разных специальностей.

4. ноября 2020 — 22:53

Пресс-релиз

В рамках обычных процедур тестирования и после эпидемиологической оценки Его Святейшество Сербский Патриарх Ириней был протестирован на SARS CoV2 с помощью ПЦР-теста. Его Святейшество показал положительный результат, но без симптомов и в целом чувствует себя хорошо. Его Святейшество госпитализирован в больницу COVID в Белграде.

2. ноября 2020 года — 14:19

Земные останки митрополита Черногорского и Приморья Амфилохие были захоронены в крипте Кафедрального храма Воскресения Христова в Подгорице 1 ноября 2020 года.

Свято-архиерейская литургия с поминальным обрядом совершила Святейший Патриарх Сербский Ириней в сослужении Высокопреосвященнейших митрополитов Антония Бориспольского и Броварского (Украинская Православная Церковь), Андона Эльбасанского (Албанская Православная Церковь) и Порфирие Загреб-Любляна; Их Преосвященства Епископы: Иоаникий Будимлые-Никшичский и Администратор Митрополии Черногории и Приморья; Ириней из Бачки, Йован из Сумадии, Атанасие из Милесево, Григорий из Дюссельдорфа и Германии, Иоаким из Полог-Куманово, Теодосие из Раски-Призрена, Давид из Крушеваца, Йован из Славонии, Серджие из Бихач-Петроваца, Иларион из Тимораса Ниш, Димитрий Захольм-Герцеговинский, Стефан Ремезийский, Методие из Диоклеи и почетный епископ Захольм-Герцеговины Атанасие, многочисленные священники и иеромонахи Сербской Православной Церкви и некоторых других поместных Православных Церквей, в молитвенном участии тысяч верующих.

10. ноября 2020 года — 13:52

В день, когда Церковь празднует память святого великомученика Димитрия, братство монастыря Згодачица почтили визитом Преосвященного епископа Иустина Жицкого.

Епископ совершил Свято-Архиерейскую литургию с сослужением благочинного епархии Жицы протоиерея ставрофора Ненада Илича, настоятеля монастыря Згодачица иеромонах Стефан, протоиереи Срболюб Стойкович Стойкович и прот. молитвенное присутствие монахов монастырей Преображенье, Сретенье, Вольявка, Каменац и верующих.

7. ноября 2020 — 21:25

По случаю великого юбилея — 950-летия монастыря преподобного Прохора Пчинского во Вранской епархии — 30 и 31 октября прошел международный монашеский симпозиум под названием «950 лет преподобному Прохору Пчиньскому». 2020.

Несколько митрополитов, епископов, аббатов и настоятельниц из десяти стран (Россия, Греция, Кипр, Беларусь, Северная Македония, Черногория, Республика Сербская, Болгария, Румыния и Сербия) приняли участие в двухдневном симпозиуме в монастыря преподобного Прохора и представил в общей сложности 13 докладов по темам организации монашеской жизни, монашескому подвигу, проблемам современного монашества и истории монашества.